TEXTY A METODY
23. 3. 2022
Johannes Köck
koeck@mail.muni.cz
POSTKOLONIALE
THEORIE
1)Ihre Zugänge (Einstieg)
2) Thematische Hinführung zu den Begriffen Kolonialismus, Postkoloniale Theorie
3)Definitionen zur Postkolonialen Theorie
4)Was bedeutet Orientalismus?
5)3-Minuten-Paper (Ausblick)
Arbeitsgrundlage
der heutigen Sitzung
◦ https://www.ash-
berlin.eu/hochschule/lehrende/prof
essor-innen/prof-dr-maria-do-mar-
castro-varela/#c4722
1)Ihre
Zugänge
(Einstieg)
◦ Was verbinden Sie mit dem Begriff
Kolonialismus?
◦ Schreiben Sie gemeinsam eine Definition
◦ Wie würden Sie den Begriff historisch einordnen
◦ Welche Länder hatten (keine)Kolonien?
◦ Welche Folgen hat der Kolonialismus für die
Kolonialisierten und „Kolonialmächte“?
◦ Sind Begriffe wie Kolonialismus, bzw.
Postkolonialismus auch für „Tschechien“, die
„Slowakei“ „Deutschland“ relevant? Warum
(nicht)?
Mögl. Antwort
auf die
Relevanzfrage?
◦ Die Alltagswelt und Imaginationen auch der
Länder, die nicht als (große) Kolonialmächte
gelten, sind tief geprägt von der
kolonialistischen Begegnung. So gehören nicht
nur Produkte wie Kartoffeln, Zucker und Kaffee
zur alltäglichen Nahrung, sondern auch
rassistische Bilderwelten (Varela/Dawan,
2020:21)..
◦ Um 1914
2) Thematische Hinführung zu den Begriffen
Kolonialismus, Postkoloniale Theorie
Kolonialismus ist eine Herrschaftsbeziehung zwischen
Kollektiven, bei welcher die fundamentalen Entscheidungen
über die Lebensführung der Kolonisierten durch eine kulturell
andersartige und kaum anpassungswillige Minderheit von
Kolonialherren unter vorrangiger Berücksichtigung externer
Interessen getroffen und tatsächlich durchgesetzt werden.
Damit verbinden sich in der Neuzeit in der Regel
sendungsideologische Rechtfertigungsdoktrinen, die auf der
Überzeugung der Kolonialherren von ihrer eigenen kulturellen
Höherwertigkeit beruhen.“ Jürgen Osterhammel, Kolonialismus.
Geschichte, Formen, Folgen, München 1995, S.21.
Kolonialismus
◦ Kolonialismus – verstanden als Herrschafts- und
Ausbeutungs-verhältnis – ist ein Tausende Jahre
altes Phänomen. Wird der Begriff heute benutzt, ist
weithin die Epoche des neuzeitlichen
Kolonialismus gemeint, die im Zeitalter der
„Entdeckungen“ im 15.Jahrhundert beginnt. Im
Rahmen der „europäischen Expansion“ erreichte
er im 19. und 20.Jahrhundert seinen Höhepunkt als
weite Teile der Welt unter direkter oder indirekter
europäi-scher Herrschaft standen. Gerechtfertigt
wurde das europäische Ausgreifen häufig damit,
den Rest der Welt durch und für europäische
Werte zu „zivilisieren“.
◦ Der Kolonialismus war Bedingung und zentrale
Ingredienz der politischen Ordnung der Welt, aber
auch der rechtlichen und ideologischen
Legitimierung dieser Ordnung (Conrad, 2011:5)
◦ https://www.bpb.de/kurz-knapp/lexika/islam-
lexikon/21492/kolonialismus/
Etymologischer Ursprung
◦ Zumeist wird angenommen, dass das Wort ›Kolonialismus‹ sich von dem lateinischen
colonia ableiten lässt, was so viel wie ›Farm‹ oder ›Siedlung‹ bedeutet und vom
römischen Imperium zur Beschreibung ihrer Siedlungen in anderen Ländern diente. V.Y.
Mudimbe (1988: 1) macht allerdings auf eine andere mögliche Etymologie aufmerksam:
das lateinische Wort colere, welches so viel wie ›kultivieren‹ oder ›gestalten‹ bedeute und
die Wahrnehmung der Kolonien als frei gestaltbare Territorien nachzeichnet
(Varela/Dawan, 2020:21).
◦ Lange Zeit hat sich die Forschung vor allem für die Auswirkungen der Herrschaft auf die
abhängigen Nationen in Afrika, Lateinamerika und Asien interessiert. In jüngerer Zeit
sind jedoch auch die Rückkoppelungen und Effekte auf die kolonisierenden
Gesellschaften zunehmend in den Blick geraten. Imperiale Expansion setzte auch in
Europa, Japan und den USA soziale Gruppen voraus, die sich mit diesem Ziel
identifizierten; zugleich schuf die territoriale Ausweitung auch in den Metropolen ein
koloniales Bewusstsein: Die Imperien waren immer auch „zu Hause“ präsent (Conrad
2012, 11)
Postkoloniale Theorie (1)
◦ Die Postkoloniale Theorie ist eine Wissenschaft, die sich seit den 1970er Jahren (bzw.
früher) mit dem Vermächtnis des Kolonialismus befasst. Ziel ist die Offenlegung und
Bekämpfung der Effekte, die der Kolonialismus bis heute auf Gesellschaften in Nord und
Süd hat. Postkoloniale Denker_innen (Said, Spivak, Bhabha etc.) haben aufgedeckt,
wie Annahmen, die der Logik des Kolonialismus zugrunde lagen, bis heute präsent sind.
Deshalb spricht man von kolonialen Kontinuitäten, die auch heute noch in
Wissensproduktion, Sprache, Texten, Bildern, Wahrnehmungen vom globalen Süden
präsent sind.
◦ Der europäische Kolonialismus ist auch einzigartig bezüglich der Verbindung mit
Rassismus als wissenschaftlich und gesamtgesellschaftlich gestützter Ideologie, die mit
den kolonialen Eroberungen einherging und zu deren Legitimierung herangezogen
wurde.
◦ ´Postkoloniale Theorie beschäftigt sich mit der
historischen Kolonisierung sowie fortwährenden Prozessen
der Dekolonisierung und Rekolonisierung. Kolonisierung
wird dabei nicht nur als Besetzung und ökonomische
Ausbeutung von Territorien verstanden, sondern als
Konstruktions- und Formationsprozess, an deren Ende
schliesslich «Europa» und seine «Anderen» stehen. Sie
umfasst auch epistemische Gewalt – also Denken und
Sprechen, das gewaltsam wirkt (Spivak 1999: 205).
Post_koloniale Theorie betrifft nicht nur die Länder, die
Kolonien hatten oder welche waren. Vielmehr sind
heutige globale Machtverhältnisse von der
Kolonialgeschichte und von weiterwirkenden kolonialen
Diskursen geprägt – es geht darum, diese
post_kolonialen Verhältnisse zu untersuchen und zu
verändern (vgl. für den schweizerischen Kontext
Purtschert et al. 2012; David et al. 2005; Fässler 2005;
Stettler et al. 2004; vgl. auch Steyerl/Rodríguez 2003 )
◦ (https://www.zhdk.ch/forschung/ehemalige-
forschungsinstitute-7626/iae/glossar-972/post-kolonialetheorie-und-dekoloniale-perspektiven-3836;
letzter Zugriff:
19.3.22)
(2)
(3)
Unter dem Begriff der Postkolonialen Theorie werden sehr
unterschiedliche Theoretiker_innen zusammengefasst – hier
seien mit Edward Said (2009[1978]), Gayatri Chakravorty
Spivak (1988; 1999) und Homi K. Bhabha (1994) nur drei der
prominentesten Figuren genannt. Theoretisch beeinflusst
zeigt sich der Post_kolonialismus vor allem durch
marxistische und poststrukturalistische Ansätze, wobei sein
Zugang interdisziplinär ist. Poststrukturalistische Theorien sind
die Basis für die Dekonstruktion essentialistischer und
eurozentristischer Diskurse. Dabei werden scheinbar klare
Oppositionen wie Inklusion-Exklusion, KolonisatorKolonisierter,
Okzident und Orient, auf die sich Erzählungen
und Repräsentationen zum Beispiel kultureller Differenz
stützen, hinterfragt. Aus poststrukturalistischer Perspektive
wird die kulturelle Produktion als integraler Teil
gesellschaftlicher Prozesse von Differenzierung, Exklusion,
Inklusion und Regeln aufgefasst. Dieser Ansatz ist interessiert
an dem, was Repräsentation verhüllt und nicht an dem,
was sie enthüllt. Die marxistische Perspektive nimmt die
internationale Arbeitsteilung und die aktuellen Prozesse des
Neokolonialismus und der Rekolonisierung in den Blick.
Post_koloniale Theorie gilt als die kontinuierliche
Verhandlung dieser beiden scheinbar gegensätzlichen
Herangehensweisen (Castro Varela/Dhawan 2015).
Hinführung
◦ Was bedeutet „Orient“?
◦ Welche Bilder haben Sie im Kopf, woran denken Sie konkret?
◦ Was unterscheidet möglicherweise „Orient“ und „Okzident“?
◦ Welche Darstellungen aus Filmen kennen Sie?
Orientalismus
(Said)?
◦ Als theoretischer Gründungstext des
Postkolonialismus gilt das 1978 erschienene Buch
„Orientalism“ despalästinensisch-amerikanischen
Literaturwissenschaftlers Edward W. Said. Darin
macht der Autor,, die Verschränkung von Wissen
und Herrschaft anhand der diskursiven
Konstruktion orientalischer Fremdheit in westlicher
Wissenschaft, Kunst und Literatur deutlich. Als
Diskurs, der die westlichen Repräsentationen des
Anderen beherrschte und es der
westeuropäischen Kultur erlaubte, an „Macht
und Identität zu gewinnen, indem sie sich von
dem Orient als einer Art Ersatz und sogar
Untergrundselbst absetzte“ (Said 1978, S.3),
entstand laut Said der Orientalismus in der Zeit
nach der Aufklärung.
Wissenschaftliche und literarische Darstellungen des Okzidents als fortschrittlich, rational,
zivilisiert, ja sogar biologisch überlegen und maskulin konnotiert, die in den folgenden
Jahrhunderten produziert wurden, fungierten als Hintergrund für Repräsentationen des
„Orients“ als rückständig, irrational, zivilisierungsbedürftig, rassisch unterlegen und dabei
feminisiert– wodurch er zum legitimen Objekt europäischer (männlicher) Kolonialisierung
und Kontrolle wurde
(Boatcă, 2015).
Mit Saids Analyse wird erstmals deutlich, dass Kolonialismus nicht nur eine soziale Praxis
von Herrschaft darstellt, sondern er der Herrschaft auch als „Diskurs über (vermeintliche)
Unterschiede mit dem Ziel gegenseitiger Abgrenzung“ (Zimmerer 2013, S.15) zugrunde
liegt. Für viele gehört der mit Said eingeläutete und bald darauf von indischen
HistorikerInnen wie Ranajit Guha, Dipesh Chakrabartyund Partha Chatterjee sowie von
LiteraturwissenschaftlerInnen wie Gayatri C. Spivak und Homi K.Bhabha und
SoziologInnen wie Stuart Hall und Paul Gilroy weitergeführte, theoretische postcolonial
turndeshalb zu den wirkmächtigsten Paradigmenwechseln des 20. Jahrhunderts, der
erstmals von Intellektuellen aus den ehemals kolonisierten Peripherien ausging und die
epistemologische Dominanz des globalen Nordens in Frage stellte (Zimmerer 2013)/
(Boatcă, 2015).
.
◦ Kritik an: Repräsentation des Orients und die damit verbundene bewusst statische
Konstruktion eines homogenen und minderwertigen Anderen in Form des Orientalen.
◦ Das Buch zeigt mittels einer Diskursanalyse von wissenschaftlichen Texten, journalistischen
Beiträgen, Reiseberichten und Belletristik britischen und französischen Ursprungs auf, wie der
Orient durch sogenannte Experten und vermeintliche Kenner erst produziert worden ist.
◦ Seit dem 18. Jahrhundert existierte in Europa eine akademische Disziplin namens
Orientalismus oder Orientalistik, die sich der wissenschaftlichen Erforschung von Indien,
Persien, dem heutigen Nahen Osten und Nordafrika annahm. In den Werken etlicher Maler
und Dichter dieser Zeit, wie zum Beispiel auch Johann Wolfgang von Goethe, lässt sich
nachvollziehen, wie fasziniert diese von der angenommenen Exotik, Sinnlichkeit oder gleich
der Mentalität der dortigen Gesellschaften waren.
◦ Philosophen wie Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Friedrich Nietzsche oder Karl Marx bezogen
sich wiederum auf den Orient als eine Region, von deren Rückständigkeit und der ihr
zugrunde liegenden Kultur sich ein aufstreben-des Europa zu emanzipieren habe.
◦ Die Zuschreibungen, die aus diesen oberflächlichen Betrachtungen oder reinen Vorstellungen
entsprangen, sorgten für die Konstruktion einer offensichtlich anderen Kultur und
prägten die gesellschaftlichen Diskurse insbesondere in den expansionistischen
Kolonialstaaten Europas (Richter 2015: 314). .
◦ Das Problem, auf das Said hier so vehement hinweist, ist nicht, dass es eine falsche
Darstellung des Orients gäbe, die man nur durch das Zusammentragen von Fakten
richigstellen könne. Das Problem ist vielmehr, dass es den Orient gar nicht gibt, sondern
er eine soziale Konstruktion ist, die hierarchische Strukturen produziert und stützen hilft.
Said spricht hier von » imaginativer Geografie « (Said 1979, S. 49), die scheinbar vollkommen
verschiedene Welten erschafft und letztlich dazu führt, den so konstruierten
Anderen als Bedrohung ausgrenzen oder/und im Sinne eines zivilisatorischen Projekts
vereinnahmen zu können (Richter 2015: 315).
Literatur
◦ Boatcă, Manuela (2015): Postkolonialismus und Dekolonialität. Abrufbar unter:
file:///Users/johanneskock/Downloads/Boatca.PostkolonialismusundDekolonialitat.2015-1.pdf (letzter Zugriff: 21. 03. 22).
◦ Castro Varela, María do Mar/Dhawan, Nikita, Postkoloniale Theorie. Eine kritische Einführung (3., komplett überarbeitete
und erweiterte Auflage), Bielefeld: transcript 2020.
◦ Conrad, Sebastian (2012). Kolonialismus und Postkolonialismus. Aus Politik und Zeitgeschichte62. Jahrgang · 44–45/2012 ·
29. Oktober 2012, bpp.
◦ Post_koloniale Theorie und dekoloniale Perspektiven. Abrufbar unter: https://www.zhdk.ch/forschung/ehemaligeforschungsinstitute-7626/iae/glossar-972/post-koloniale-theorie-und-dekoloniale-perspektiven-3836
(letzter Zugriff: 22. 3.
22).
◦ Richter, Carola (2015). Orientalismus und das Andere. In: Handbuch Cultural Studies und Medienanalyse, Wiesbaden:
Springer VS, S.313-321.
◦ Said, E. (1978). Orientalism. New York: Vintage Books.
3-Minute Paper bzw. stille
Abschlussreflexion
1. Themen/Inhalte des Workshops (in
Stichpunkten)
2. Das war mir bereits bekannt (in
ausformulierten Sätzen)
3. Das habe ich neu erfahren (in
ausformulierten Sätzen)