1. Dějiny výkladu Písma svatého
Bible je Boží slovo vyjádřené lidskými slovy, které je adresované lidem k jejich spáse: „Slyš Izraeli!" (Dt 6,4); „Chápete, co jsem vám učinil?" (Jan 13,12). Slyšení a chápání tvoří odpověď člověka na Boží slovo. Interpretace je dlouhým a obtížným itinerářem, který zcela zaneprázdňuje interpreta: „Což nám srdce nehořelo, když s námi na cestě mluvil a otvíral nám Písma?" (Lk 24,32). Chápat znamená vycházet ze sebe k textu a k sobě se zase od něho vracet; jedná se o spolupráci - zápas mezi čtenářem a autorem, který zavazuje interpreta k poslušnému naslouchání.
Nyní se pokusíme v krátkosti popsat historii výkladu Božího slova, která nám pomůže lépe pochopit způsoby interpretace Písma v průběhu staletí.
1.1. Židovská exegeze
Starý zákon Pokud se týká SZ, Izrael nikdy nepřestal, pod osvícením nových zásahů Božích do dějin spásy, znovu a znovu vykládat - interpretovat svoji historii a Písmo svaté. Například: Historie patriarchů a Mojžíše, která pochází z 10. století před Kr. a je tradičně označována jako Jahvistický pramen (J), je převzatá a znovu převyprávěná Kněžským kodexem [Priesterkodex] (P) v 6. století před Kr. „Deuteronomický kodex" (Dt 12-26) je z velké části aktualizovaná reinterpretace „Kodexu úmluvy" z Elohistického pramene (Ex 20,22-23,3). Kniha Sirachovcova často reflektuje stará biblická témata: Sir 3,1-16 je komentářem k 4. přikázání; Sir 15,14-20 je komentářem kGn 3 a Sir 17,1-12 je komentářem k Gn 1. Prorocká literatura snad nejvíce oplývá interpretací původních výroků (oraculum). K tomuto účelu používá některé techniky jako je glosa (srov. Iz 7,20), střih v textu (srov. Iz 8,1-8) a dodatek, který vysvětluje a používá výroky k novým situacím (srov. Iz 11,10-16).
Alegorický výklad Filón Alexandrijský (20 př. Kr. - 45 po Kr.) aplikuje alegorickou metodu (vhv helénismu) na j0TU (podobným způsobem jako byla aplikována na staré řecké eposy) - snaha přiblížit řeckým vzdělancům biblickou moudrost (příběhy patriarchů -putování duše, hledání Boha). Rabínský výklad židé si byli vědomi, že Písmo se mělo stát normou, podle které se má žít, a tak si všimli potřeby „oficiální" interpretace Písma. Zrodil se tak midraš (tfrnn) „hledání, pátrání" (od dáraš [2řn] = hledat), který se rozvinul ve dvou směrech: Halacha (nnSn) „cesta" (od halách [^Sn] = kráčet) vysvětlovala především v Písmu legislativní části, aby z nich vyvodila pravidla, podle kterých se má řídit morální, legislativní a kultovní jednání jedince. Aggada (maří = „vyprávění") vysvětlovala především historické a prorocké části Písma, používala při tom často legend a tak měla funkci posilovat víru a naději a vést věřící k modlitbě. Obojí typ výkladu se vyskytuje v Mišně a v Talmudu, i v jiných dílech (velké midráše jednotlivých knih Tóry). Midráš nehledá „původní smysl", avšak způsob, jak aktuálně aplikovat text Písma svatého.
Mišna (niiía) „opakování" (od mr opakovat) výraz všeobecně používaný k označeni židovského zákona ústně tradovaného. Je odlišná od Mikra (K"ipa) označující zákon tradovaný skrze písemné dokumenty, které se učí čtením. Přesněji „Mišna" označuje sbírku ústních zákonů, které sestavil rabi Juhuda ha-Nasi (kolem r. 220 po Kr.). Je Členěna do šesti sedharím.
Talmud (Tra^n) „studování, učení" sestavený komentář k Mišne, která se stála centrem židovského právního a morálního chápání. Talmud často označuje dvě sbírky materiálu: jedna pocházející z Palestiny a druhá ze starobylého Babylonu (dnešní Irák), které jsou sestaveny jako komentář k Mišně, která je připisována rabi Judovi, patriarchovi na počátku 3. stol. Protože se Babylonský Talmud stal důležitějším pro evropské židovství, výraz talmud se vztahuje právě k tomuto dokumentu. Tato sbírka nese název též Gemara (z hebrejského kořene "»;), což znamená „dovršení, doplnění". Talmud - sbírka traktátů Mišny opatřených komentářem a diskuzemi - Gemara.
Ještě jedna forma midrášské interpretace se objevuje v Qumránu, tzv. pešer (od TiJB = interpretovat). Jedná se o komentář slovo po slově. Je to analogická aplikace textu na aktuální situaci. Vykládá některé texty (např. Dan 2; 4; 5; 7) jako skrytou předzvěst přítomných událostí, které se zdají být předehrou velké eschatologické krize.
Židovská exegeze Středověká židovská exegeze je charakteristická ať už literárním výkladem ve středověku      (tradice midráše; Raši ve Francii; Ibn Ezra ve Španělsku), tak i mysticko-alegorickým výkladem Písma svatého (kabala [nSsp] = „přijetí" původní ústní tradice: kniha „Zohar" (mystický komentář k Tóře); v kabale je důležitá tzv. gematrie [od mttira] (numerologie), tj. že čísla v textu mají v sobě skryté významy.
1.2. Křesťanská exegeze
Nový zákon ježíš je především pravým a definitivním exegetou Otce: „Boha nikdy nikdo neviděl; jednorozený Syn, který je v náručí Otcově, nám o něm řekl (exegésato) (Jan 1,18). Toto je novost interpretace Písma, která se uskutečňuje v osobě Ježíše. Evangelium nám to ukazuje: „Potom začal od Mojžíše a všech proroků a vykládal (dierméneuseri) jim to, co se na něho vztahovalo ve všech Částech Písma." (Lk 24,27). Ježíš nevykládá Písmo nějakou metodou snad ještě tehdy neznámou; On zjevuje smysl Písma, neboť Písmo svědčí o Něm (Jan 5,39), neboť Mojžíš psal o Něm (Jan 5,46), protože On „nepřišel zrušit Zákon a Proroky, nýbrž naplniť' (Mt 5,17). Proto může pouze On, Ježíš, říci: „Dokonáno jest." (Jan 19,30). Novost (Mk 1,27) a moc (Mk 1,22) Ježíšovy exegeze - učení je právě v tomto.
Ježíš je konec konců také synem své doby. Když mluví s Židy, používá jejich exegetické metody. V diskusi ohledně manželské rozluky vytváří novou aggadu na text Gn 2,24: „A proto co Bůh spojil, člověk nerozlučuj!" (Mt 19,6) a tak prohlašuje za ukončenou toleranci Mojžíšova zákona a rabínské tradice. Ve sporu o vzkříšení (srov. Mt 22,23-32) se odvolává na Ex 3,6: „Já jsem Bůh Abrahámův, Bůh Izákův a Bůh Jákobův" a používá způsob aggadské argumentace: „On přece není Bohem mrtvých, nýbrž živých". V diskusích se zákoníky se odvolává na způsob rabínské argumentace (srov. Jan 10,34-36).
Prvotní církev Celá prvotní církev je ovládána událostí Krista, který se tak stává novým hermeneutickým principem. Chápat veškeré Písmo, znamená vidět vněm Krista, což nastalo po Jeho vzkříšení, když jim řekl: „To jsem měl na mysli, když jsem byl ještě s vámi a říkal vám, že se musí naplnit všechno, co je o mně psáno v zákoně Mojžíšově, v Prorocích a Žalmech." Tehdy jim otevřel mysl, aby rozuměli Písmu. (Lk 24,44-45). Exegeze apoštolů se pokouší definovat vztah mezi SZ a NZ pomocí technické terminologie: typos (tforbc) a antitypos (ávzíxvnoc). Pro apoštola Pavla a 1 Petr je SZ typos, z kterého Kristus a křesťané vytvářejí antitypos (ctvxiTvnoc,): viz 1 Kor 10,6-11: východ z Egypta - vykoupení; Řím 5,14: Adam - Kristus; 1 Petr 3,21: potopa - křest; v listu Židům je tajemství Krista označeno jako typos, jehož předobrazy [ciutÍtuttoí;] (Žid 9,24) a stíny [oKiá] (Žid 8,5; 10,1) představuje SZ. V Gal 4,24 se objevuje též alegorie: dvě smlouvy: otrocká a svobodná. Období církevních Prvním, kdo se zabýval hlouběji otázkou hermeneutiky, byl Origenes. Jeho otcu významným počinem byla revize textu Starého zákona. Z jeho úsilí vznikla
tzv. Hexapla („šesterka"), tedy text Starého zákona v šesti jazykových verzích: hebrejský text, řecký fonetický přepis hebrejského textu a řecké překlady: Septuaginta, Aquila, Theodotion a Symmachos. V exegezi zastával Origenes pod vlivem řecké filosofie a zvláště židovského myslitele Filóna Alexandrijského učení o třech smyslech. Každý text Písma má tři smysly (doslovný, duševní a duchovní), podobně jako jsou tři složky člověka (tělo, duše a duch); každý křesťan je vyzván, aby pronikl až k tomu třetímu, duchovnímu smyslu, který teprve dává život a odhaluje pravdu. Aby tohoto smyslu Origenes dosáhl (neboť tento smysl není odhalen všem, ale jen těm, kdo mají dar Ducha), používá velmi často alegorický výklad, kterým se velmi proslavil. S Origenem jsou spojeny počátky rozlišení smyslu Písma: literní (historický} smysl a duchovní smysl. Napětí mezi těmito dvěma druhy výkladu představují dvě školy v křestánském Orientu: Alexandrijská (duchovní - alegorický) a Antiochejská (literní - doslovný výklad). Antiochejská škola (Diodor zTarsu; Teodor zMopsuestie; Efrém Syrský) dbá především na stanovení literního smyslu (literní- přesný smysl textů, který jim dali jejich autoři [někdy se též užívá
označení literární smysl]). Pevné stanovení literárního smyslu je předpokladem pro „teorii" (vize) - prorockou, kontemplatívni interpretaci (teologický smysl - např. Gal 4,24). V Západní církvi nalezneme stejné napětí ve výkladu Písma. Jeroným je reprezentantem literárního výkladu, a na druhé straně Ambrož a Hilarius představitelé duchovního výkladu Písma. Augustin, jehož exegeze ovlivnila celý středověk, spojil oba dva tyto směry ve svých výkladech Písma. Podle Augustina poslední cíl poznání Písma svatého je „milovat Boha kvůli němu samému a bližního kvůli Bohu" (pokud text nevybízí k lásce, musí se interpretovat duchovně). Nejasná místa v Písmu svatém je nutno interpretovat jasnými (snaha o soulad), respektovat regula fidei (autorita Církve). Při teologické argumentaci vychází z literárního smyslu, ale v pastoraci používá i alegorický a duchovní. Písmo svaté má vždy literární smysl, skoro vždy duchovní, interpretace Písma Monumentální dílo H. de Lubac, Exégěse medievale: Les quatre sens de ve středověku l'Écriture, l-IV, Paris: Aubier, 1959-1964 je zřejmě nejlepším dostupným dílem, které popisuje středověký výklad Písma svatého. „Literární a duchovní smysl" Písma svatého, který byl používán církevními Otci, byl středověkou exegezí přebrán a rozdělen do čtyřčlenného schématu: historie, alegorie, tropoiogie, anagogie. Jedno středověké distichon shrnuje význam čtyř smyslů:
Uttera gesta dočet, quid credas allegoria, Moralis quid agas, quo tendas anagogia.
Tzn.: „Literární smysl učí, co se stalo, alegorický, v co věřit, morální, jak jednat, a anagogický, kam směřovat." {Katechismus katolické církve, Praha: Zvon, 1995, § 115). Ve všeobecném kontextu Písma interpret vidí především historií, sérii zásahů Božích do dějin spásy. Ale tato historie skrývá tajemství Krista (duchovní smysl - církevních Otců), které má různé úrovně: co se týká historické skutečnosti Krista a jeho církve, tvoří čistou a jednoduchou alegorií, to, co přináší učení o vedení křesťanského života, tvoří tropologit a to, co je spojeno se skutečností nebe a eschatologie, tj. co je předmětem naší naděje, tvoří anagogii. V mnišské teologii se objevuje duchovní výklad Písma svatého tzv. Lectio divina, který měl především za úkol prohlubovat víru.
Jednotlivé kroky tzv. Lectio divina:
1) vzývat Ducha svatého;
2) číst Boží slovo - lectio;
3) rozjímat Boží slovo - meditatia,
4) modlit se Božím slovem - oratio,
5) nazírat Boží slovo - contemplaticr,
6) jednat podle Božího slova - actio.
Ve 13. století vedle Lectio Monastica se objevuje Lectio scholastica, která je zaměřena na Questiones vzniklé z četby a výkladu Sacra Pagina. Takováto četba Písma spočívala v následujících krocích. Teolog vykonal tzv. lectio cursiva a pak uspořádával do teologických sum (Summae) otázky (quaestiones), které vyvstaly při četbě (lectio). Jeho úkolem bylo též hledat spolehlivost (auctoritas), která by posílila výklad, ke kterému dospěl. Z tohoto vznikl nový problém smyslů Písma a hodnocení literárního smyslu (sensus Iitteraiis), který najdeme například u Tomáše Akvinského. Podle něj „všechny smysly (Písma svatého) mají svůj základ ve smyslu literárním" (Summa theologiae, 1,1,10: A tak nenastává žádná spletitost ve svatém Písmu, neboť všechny smysly mají základ v jednom, totiž ve slovním, z něhož jediného lze vést důkaz, ne však z toho, co je řečeno alegoricky... Ale tím se ze svatého Písma nic neztrácí, neboť duchovní smysl [sensus spiritualis] neobsahuje nic pro víru nutného, čemu by Písmo jinde neučilo zřejmě slovním smyslem [sensus Iitteraiis].").
Období reformace a Protestantská reformace se domáhala svého základu tvrzením sola Tridentský koncil   Scriptura. Toto tvrzení avšak neznamenalo jen odmítnutí každého pravidla víry a vnější interpretace Písma, ale zahrnovalo možnost, že Písmo svaté samo od sebe
zjevovalo svůj význam. Písmo bylo tak nazýváno samo od sebe jisté, snadné, zjevné: sui ipsius interpres, omnium probans, judicans et illuminans. Sám Luther řekl, „Nemohu strpět, aby se vyžadovaly hranice nebo způsoby interpretace Písma, poněvadž Slovo Boží, které učí veškeré svobodě, nemůže být zlé." Z tohoto důvodu Tridentský koncil viděl potřebu odporovat reformaci s jiným hermeneutickým principem a předložil věřícím Církev a Tradici jako místo uchovávání a vývoje Božího Slova: „V oblasti víry a zvyků, které jsou součástí křesťanského učení, nikdo nesmí překrucovat Písmo svaté podle vlastního úsudku, proti smyslu, který určuje svatá matka Církev - jíž přísluší, aby posuzovala pravý smysl a výklad Svatých Písem, ani nesmí jít proti jednomyslnému souhlasu Otců" (srov. EB 62).
EB- Enchiridion biblicum: documenti della chiesa sulla Sacra Scrittura (edizione bilingue), a eura di Alfío Filippi ed Erminio Lora, traduzione di Stefano Bittasi e Luca Ravaglia, Bologna: Edizioni Dehoniane, 19942.
16. století však nebylo pouze stoletím reformace, ale bylo zároveň stoletím renesance. Autorita Bible vedle řeckých a římských klasiků se vrací zpět na scénu. Humanisté 16. století zahajují nový způsob přístupu k těmto starobylým textům. Aby v nich objevili živý starověk ve své původní svěžesti, věnují se výzkumu a publikacím rukopisů, důkladné studují starobylé orientální semitské jazyky společně s metodami literární analýzy a postupně tak tříbí historickou kritiku. Moderní textová, literární a historická kritika, které se bouřlivě objevují v 19. a 20. století, jsou „dcerami" renesance.
Moderní člověk již neotvírá Bibli se stejným postojem jako církevní Otcové nebo teologové středověku. Otázky, které si klade, nejsou již pouze všeobecné a otázky vzniklé z víry. Základní harmonie, která jednou existovala mezi učením víry pocházejícího z Bible a kulturou, již není. Moderní člověk si klade otázky, které pochází z myšlenkového světa, který existuje mimo realitu víry. Hermeneutická otázka tak dostává novou dimenzi.
Bamch Spinoza ve svém spisu Tractatus Iheologico-politicus (1670) předkládá racionalistická kriteria pro výklad Bible: Božskost Písma spočívá v tom, že učí ctnostem; veškerou znalost Písma je nutno hledat v ném samém; všeobecná zásada pro výklad Písma svatého - nepřisuzovat Písmu nic, co nevyplývá zcela jednoznačně z jeho dějin, ty pak se posuzují jen „přirozeným světlem", ne nadpřirozeným nebo vnější autoritou, ať je jakákoli. Stejné pozice zastával i anglický deismus. Od 17. století racionalistická filosofie a empirismus se stávají stále více dominantní. Kritický duch ovládá další staletí. Vznikají nové exegetické metody aplikované na Písmo svaté, jak katolíky tak protestanty (kritika pramenů, kritika literárních druhů, kritika redakce, kritika tradic).
Od i. vatikánského |. vatikánský koncil ve své dogmatické konstituci Dei Filius, když mluví o koncilu do encykliky interpretaci Písma svatého, se odvolává na Tridentský koncil a prohlašuje, „Spin us arac i us -Q p0uze cifa,\ náleží soudit, který je pravý smysl a která je autentická interpretace Písma svatého (ES 78). V roce 1890 byla založena École Biblique (roku 1892 časopis Revue Biblique). Její zakladatel M.-J. Lagrange, O.P. usiloval uvést hístoricko-kritickou metodu do katolické exegeze. Encyklika Providentissimus Deus (1893) Lva XIII. přináší kritéria hermeneutiky: a) Bible se má interpretovat: „ve světle a v milosti téhož Ducha svatého, který ji inspiroval" (EB 89); b) „ve stejném směru, jaký uchovává Svatá matka církev" (EB 108); c) „ne proti jednomyslnému souhlasu Otců" (EB 108); d) „brát v úvahu analogii víry" (EB 109). Encyklika Providentissmimus Deus způsobila v katolické církvi v té době velký rozvoj studií Písma svatého. Svědky tohoto období rozmachu biblistiky byli F. von Hummelauer a M.-J. Lagrange. Dne 30. října 1902 papež Lev XIII zřídil apoštolským listem Vigilantiae „Papežskou biblickou komisi", která měla za cíl podpořit rozvoj biblických studií. Následující léta se nesla ve znamení modernistické krize, která byla jako jinovatka, jež pokryla toto jaro hermeneutiky. Iniciátorem modernistického hnutí byl katolický exegeta A. Loisy, který šel ve šlépějích kritiky liberálního protestantismu. To bylo odsouzeno dekretem Lamentabili z roku 1907 (EB 190-256) a encyklikou Pascendi z téhož roku (EB 257-282), které byly vyhlášené Piem X. Dekrety Biblické komise z let 1908-1915 byly ve znamení konzervatizmu. Encyklika Spiritus Paraclitus z roku 1920 upozorňuje exegety na neoprávněnost teorie literárních druhů. Pravý pokrok v katolické exegezi a biblické hermeneutice se objevuje teprve s encyklikou Divino Afflante Spiritu Pia XII. v roce 1943 a pak při druhém zasedání II. vatikánského koncilu.
Encyklika „Divino Encyklika Divino Afftante Spiritu Pia Xli. z 30. září 1943 otevřela nové Afflante Spiritu" a období výzkumu v katolické biblistice. Druhá část encykliky představuje Slter EaS18  "ustavní listinu"biblické hermeneutiky:
Prvním úkolem interpreta Bible je pochopit „literární smysl textu" a - vycházeje z něho - objevit celé teologické učení, kíeré obsahuje. K tomuto musí znát orientální jazyky Bible {hebrejsky, aramejsky a řecky) a použít všechny zdroje filologie, archeologie a historie (ES 547-551).
Interpret se bude snažit „objevit duchovní smysl, jen když se skutečné bude jevit, že Bůh jej do něho vložil", avšak bude opatrný, aby „nepředstavoval jako nefalšovaný smysl Písma jiné výtvarné hodnoty věcí" (EB 552-554)
„Nejvyšší normou interpretace je poznat a stanovit, co má v úmyslu sdělit svatopisec..." (£8 557)
V oblasti literární kritiky zvláštní pozornost má být věnována „literárním druhům": „To, co chtěli zaznamenat svými slovy svatopisci, není determinováno pouze gramatickými zásadami nebo filologií nebo vyvozením z kontextu; interpret se musí jakoby vrátit mysli do dávného období Orientu a s pomocí historie, archeologie, etnológie a dalších věd jasně rozlišit, které literární druhy chtěli svatopisci použít v té dávné době..." (£8558-559)
Exegelé jsou vyzýváni, „aby neztratili odvahu před mnohými nepřekonanými a nevyřešenými problém/4 (ES 363); exegeté jsou svobodní „v opravdové svobodě Božích dětt\ která udržuje věrně učení církve a přijímá je s vděčností jako Boží dar a využívá výsledku světských věd... (£8565)
Nejdůležitějším dokumentem, který pak následoval, je bezesporu Sancta Mater Ecclesia, tj. „Instrukce o historické pravdivosti evangeliľ z 21. dubna 1964, která není pouze citována, ale přímo shrnuta včl. 19 Dei Verbum. Text se odvolává na Divino Afflante Spiritu, kde je vyjádřeno základní pravidlo hermeneutiky; je to poprvé, co oficiální církevní dokument mluví o „historické metodě forem" (FC 91-92). Dogmatická konstituce Dei Verbum II. vatikánského koncilu pak shrnuje katolické učení o současné hermeneutice (DIM2):
Vykladač Písma svatého, chce-li proniknout to, co Bůh nám chtěi sdělit, musí pozorně zkoumat, co svatopisci vskutku zamýšleli vyjádřit a co Bůh chtě! jejich slovy vyjevit. K zjištění úmyslu svatopisců je třeba přihlížet mezi jiným i k literárním druhům. Neboť pravda je jinak podána a vyjádřena v textech v různém stupni dějepisných, jinak v prorockých, jinak v básnických a jiných druzích vyjadřování. Je tedy třeba, aby vykladatel zkoumal smysl, který svatopisec vdaných okolnostech podle podmínek své doby a své kultury zamýšlel vyjádřit a skutečně vyjádřil literárními druhy, které byly tenkrát v užíváni. K správnému porozumění toho, co posvátný autor chtěi písemně vypovídat, je třeba pozorně přihlížet jak k obvyklým způsobům cítění, mluvení a vypravování běžným v době svatopiscově, tak i ke způsobům, kterých se v tom věku používalo ve vzájemném styku mezí lidmi.
Písmo svaté se má Číst a vykládat s pomocí téhož Ducha, z jehož popudu byio napsáno. Proto je k správnému vystiženi smyslu posvátných textů stejně tak třeba bedlivě přihlížet k obsahu a jednotě celého Písma se zřetelem k živému Podáni celé církve a k analogii víry. Je úkolem exegetů přispívat podle těchto pravidel k hlubšímu porozumění a výkladu smyslu Písma svatého, aby takřka na základě předběžného studia uzrál úsudek církve. Všechno totiž, co se týká výkladu Písma, je nakonec podřízeno úsudku církve, která má od Boha pověření a posláni uchovávat a vykládat slovo Boži.{£8 688-690)
Nejnovějším dokumentem zabývajícím se otázkou výkladu Písma svatého je dokument Papežské biblické komise (PBK) z 15. dubna 1993 Uinterprétation de la Bible dans 1'Ěglise {Výklad bible vcťrkvt), který předkládá metody a přístupy katolického výkladu Písma svatého, projednává hermeneutické otázky a popisuje základní charakteristické dimenze katolického výkladu v životě církve. Dne 24. května 2001 pak PBK vydala dokument Židovský národ a jeho svatá Písma v křesťanské Bibli, který vypovídá o vztazích, jenž stanoví křesťanská Bible mezi křesťany a židovským národem. Poslední dokument PBK (z 11. května 2008) nese název Bible a morálka. Biblické kořeny křesťanského jednáni.