Религия в России Действующая (от 1993 года) Конституция Россия определяет Российскую Федерацию как светское государство. Конституция гарантирует «свободу совести, свободу вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними»^[2]. Федеральный закон от 26 сентября 1997 года № 125-ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях» подтверждает «равенство перед законом независимо от отношения к религии и убеждений». Вероисповедные и национальные ограничения, которые были законодательно закреплены в законах Российской империи, были отменены Временным правительством 20 марта 1917 года. В России отсутствует специальный федеральный государственный орган, призванный заниматься контролем соблюдения законодательства религиозными объединениями (каковым в СССР был Совет по делам религий при Совете Министров СССР); но, по мнению экспертов, внесённые в июле 2008 года поправки в Федеральный закон «О свободе совести и о религиозных объединениях» от 26 сентября 1997 года, могут свидетельствовать о готовящемся создании соответствующего «уполномоченного органа исполнительной власти». 26 августа 2008 года сообщалось, что указом президента Республики Татарстан М. Шаймиева Совет по делам религий при Кабинете министров Татарстана преобразован в Управление по делам религий, таким образом вернув себе полномочия государственного органа. Основными религиями, представленными в России, являются христианство (главным образом, православие, есть также католики и протестанты), а также ислам, иудаизм и буддизм. По мнению историка церкви игумена Иннокентия (РПЦ), религия как социально-политический фактор в современной России (за исключением некоторых мусульманских анклавов), имеет «совершенно нулевое значение». Христианство в России В России представлены все три основные направления в христианстве — Православие, Католицизм и Протестантизм. Христианские конфессии Официальная статистика о доле жителей России, исповедующих различные религии, отсутствует. Однако, по некоторым оценкам, около 50 % населения являются неверующими и 30—40 % — православными. Количество католиков приблизительно оценивается в 400—500 тысяч (в юрисдикции Римско-католической церкви находится 230 приходов — при этом четверть из них не имеет своих храмовых зданий). Армянская апостольская церковь располагает 65 приходами; протестантов — около 1 млн, свидетелей Иеговы — около 150 000. Православие Федеральный закон от 26 сентября 1997 года № 125-ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях», заменивший Закон РСФСР от 25 октября 1990 г. № 267-I «О свободе вероисповеданий», в преамбуле содержит признание «особой роли православия в истории России». Православие (в понимании термина государственными органами и религиоведами) в РФ представлено Русской Православной Церковью, старообрядческими объединениями, а также рядом неканонических (альтернативных) православных организаций русской традиции. Русская Православная Церковь — крупнейшее религиозное объединение на территории России; полагает себя исторически первой христианской общиной в России: официально-государственное начало было положено святым князем Владимиром в 988 году .По мнению руководителя «Русского Общественного Движения» политолога Павла Святенкова (январь 2009 года), РПЦ де-факто занимает особое положение в современных российских обществе и политической жизни: «Русской православной церкви было разрешено возродиться при Сталине в качестве института, в который канализировалась архаичная русскость. <…> РПЦ является своего рода русской автономией в составе сначала СССР, а потом Российской Федерации. <…> Именно церковь, стоя рядом с государством, легитимизирует его как государство русского народа». Наиболее крупными неславянскими православными народами России являются чуваши, марийцы, мордва, коми, удмурты и якуты. Также православными является большинство осетин, что делает их единственным крупным православным этносом на Северном Кавказе. Распространенность православия в России Согласно опросу ФОМ, в 2000 году исповедующими православие считали себя 56 % жителей России. В 2007 году по данным ВЦИОМ, православными себя считали в РФ 63 % респондентов; по другим данным того же ВЦИОМ, всего о том, что они «верят в Бога» (то есть, не только православные) в 2007 году заявило 55 % опрошенных. Процент россиян, посещающих церковные службы Год 1991 1993 1994 1995 1996 1997 1998 2002 2003 От 1 до неск. раз в месяц 5 5 7 6 7 5 9 8 6 От 1 до неск. раз в год 20 35 28 30 17 16 22 18 30 Реже - - 21 - 16 14 11 15 18 Не посещали 65 45 43 63 60 62 55 59 46 Число опрошенных 3000 2000 2957 1698 2404 2406 1703 2107 2107 Источник: Борис Дубин. Массовая религиозная культура в России (тенденции и итоги 1990-х годов). Косвенные показатели распространенности В качестве косвенных показателей распространенности православия в России используют данные по посещаемости храмов, отношению россиян к православным праздникам, заповедям и др. По оценкам МВД, посещающие богослужения лица составляют менее 2 % населения. Так, на Пасху 2003 года, в период с 20:00 Великой Субботы до 6 утра пасхального воскресенья в храмы Москвы, по данным МВД, зашло 63 тысячи человек (по сравнению со 180 тыс. в 1992—1994), то есть около половины одного процента фактического населения города. В 2009 году в службах в московских храмах приняли участие 137 тыс. человек. На Рождество 2010 года праздничные богослужения в соборах, храмах и церквях посетили более 135 тыс. верующих. По мнению Андрея Кураева, проблема связана с острой нехваткой храмов в Москве. Он утверждает, что по социологическим подсчетам, активно церковными вяляются около 5% москвичей, а храмы могут вместить лишь пятую часть.Однако чаще, чем раз в месяц, ходят в храм лишь 6 % россиян. Реже одного раза в год посещают храмы 18 % россиян, а несколько раз в год — 31 %.. 10 января 2008 года руководитель пресс-службы Московского Патриархата священник Владимир Вигилянский выразил свое несогласие со статистикой посещаемости столичных храмов на Рождество, которую ранее привели в правоохранительных органах, сказав: «Официальные цифры очень занижены. Меня всегда поражает, откуда берутся эти цифры и какова цель такого подхода. Думаю, можно смело утверждать, что московские храмы на Рождество в этом году посетило около миллиона верующих». Аналогичное мнение выразил в апреле 2008 года сотрудник ОВЦС священник Михаил Прокопенко. Упадок практической религиозности в Русской Православной Церкви по сравнению с 90-ми годами XX века отметил в 2003 году патриарх Алексий II: «Храмы пустеют. И пустеют не только из-за того, что увеличивается количество храмов». Согласно опросу ФОМ, Рождество с религиозным содержанием праздника ассоциирует 13 % россиян; в общей сложности, 46 % опрошенных связывают Рождество с колядованием и гаданиями. Во время Великого поста 83 % россиян сохраняют свой обычный режим питания.По данным опроса ВЦИОМ от 2008 года, 27 % респондентов, назвавших себя православными, не знают ни одной из десяти заповедей, заповедь «не убий» смогли вспомнить только 56 % участников опроса. Интерпретация данных социологических опросов По мнению аналитиков, данные социологических опросов свидетельствуют, что большинство отождествляет себя с православием на основе национального самосознания^[26][27]. Протоиерей Александр Кузин, комментируя результаты опроса ВЦИОМ, в соответствии с которыми большинство россиян призывают церковь пересмотреть нравственные нормы, заметил:По приведенным данным можно только сказать, что 30 % — действительно христиане, 35 % хотят быть христианами, но не тверды еще в нравственных устоях, а 14 % — это просто не христиане Католицизм [LINK] [LINK] Католический собор Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии в Москве Историческое присутствие латинского христианства на землях восточных славян восходит к ранним временам Киевской Руси. В разные времена отношение правителей Российского государства к католикам менялось от полного неприятия до благожелательности. В настоящее время католическая община России насчитывает несколько сот тысяч человек. * После Октябрьской революции 1917 года Католическая церковь некоторое время продолжала свободную деятельность в России, однако с начала 20-х годов Советская власть начала политику искоренения католичества в России. В 20-х и 30-х годах XX века было арестовано и расстреляно множество католических священников, закрыты и разграблены почти все храмы. Практически все активные прихожане были репрессированы и сосланы. В период после Великой Отечественной войны в РСФСР осталось только два действующих католических храма, храм св. Людовика в Москве и храм Лурдской Богоматери в Ленинграде.С начала 1990-х годов Католическая церковь получила возможность свободного функционирования в России. Были созданы две Апостольские администратуры для католиков латинского обряда, которые впоследствии были преобразованы в епархии; а также колледж католической теологии и высшая духовная семинария.По данным Федеральной регистрационной службы за декабрь 2006, на территории России функционирует около 230 приходов, четверть из них не имеет храмовых зданий. Оценка числа католиков в России носит приблизительный характер. В 1996—1997 гг. их было от 200 до 500 тысяч человек. Протестантизм Протестантизм представлен в России следующими деноминациями: * Лютеранство * Евангельские христиане-баптисты * Евангельские христиане-пятидесятники * Меннониты * Адвентисты седьмого дня * российские формы протестантизма: молокане и духоборы. Ислам [LINK] [LINK] Мечеть Кул-Шариф в Казанском Кремле По данным экспертов (во время последней переписи вопрос о религиозной принадлежности не задавался), в России насчитывается около 8 млн мусульман. По утверждениям Духовного управления мусульман европейской части РФ, мусульман в России проживает около 20 миллионов. Согласно опросам, проведённым в 2007-начале 2009 года, к мусульманам причисляют себя около 3-5 % населения РФ, то есть 5-8 миллионов человек. Среди них большую часть составляют т. н. «этнические» мусульмане, не исполняющие требований мусульманского вероучения, и относящих себя к исламу в связи с традицией или местом проживания (особенно много таких в Татарстане и Башкортостане). Более сильны общины на Кавказе (исключая в прошлом мусульманский, ныне по преимуществу христианский регион Северная Осетия). В большинстве своём мусульмане живут в Волго-Уральском регионе, а также на Северном Кавказе, в Москве, в Санкт-Петербурге и Западной Сибири. Религиозные организации и руководители * Талгат Таджуддин — верховный муфтий (муфтий шейх-уль-ислам) Центрального духовного управления мусульман России и Европейских стран СНГ (ЦДУМ) (Уфа) * Равиль Гайнутдин — председатель Совета муфтиев России, глава Духовного управления мусульман европейской части России (Москва) * Нафигулла Аширов — глава Духовного управления мусульман азиатской части России, сопредседатель Совета муфтиев России * Магомед Албогачиев — и. о. председателя Координационного центра мусульман Северного Кавказа Ислам в истории России На ряде земель, входящих сейчас в состав России, ислам веками существовал в качестве государственной религии. В исламский период Золотой Орды (1312—1480) христианские княжества находились в вассальной зависимости от мусульманских улусов и ханств. После объединения русских земель Иваном III и его преемниками, часть мусульманских ханств стала находиться в зависимости от православной монархии, а часть была аннексирована Российским государством. Впервые ислам был принят в качестве государственной религии в Волжской Булгарии в 922 году (современные Татарстан, Чувашия, Ульяновская и Самарская области). Конкуренция Волжской Булгарии с Киевской Русью завершилась в середине XIII века, когда оба государства были завоёваны татаро-монголами. В 1312 году в Улус Джучи (Золотой Орде) государственной религией был принят ислам.Государственная власть ставила князей в подчинение эмирам, баскакам и прочим представителями татаро-монгольских ханов. Гражданским законом в Улус Джучи служила Великая Яса, авторитет которой восходил к Чингисхану. Важнейшие решения принимались знатью совместно на курултаях. На территории Улус Джучи разрешалось отправление христианской веры, хотя православным митрополиту и духовенству под страхом смерти вменялось в обязанность «молиться Богу за хана, семейство и воинство его». Преемниками Улус Джучи были Большая Орда (Улуг Улус, 1433—1502 гг.), Ногайская Орда (XIV—XVIII века), а также ряд ханств, часть которых сохранилась на территории России вплоть до конца XVIII века. Например на территории Краснодарском крае до 1783 года располагалось часть Крымского ханств. В 1552 году Иван IV Грозный присоединил Казанское, а в 1556 Астраханское ханства. Постепенно, и другие исламские государства были присоединены к православной царской Руси и России военным путём. В восемнадцатом-девятнадцатом веках в состав Российской империи были введены Северокавказские территории, населённые преимущественно мусульманами. По данным всероссийской переписи 2002 года, татары занимают второе по численности место среди народов, населяющих современную Россию (более 5,5 млн чел.). Татары составляют подавляющее большинство мусульман в России и являются самым северным мусульманским народом в мире. Традиционно, татарский ислам всегда отличался умеренностью и отсутствием фанатизма. Женщины-татарки нередко играли важную роль в общественной жизни татар и, в отличие от других мусульманских народов, никогда не носили паранджу. Одной из самых первых женщин-мусульманок, ставших руководителями государств, была Сююмбике — царица Казанского ханства в XVI веке. Постсоветская история Одновременно с распадом СССР в стране начался и распад объединённых духовных управлений. Духовное управление мусульман Северного Кавказа распалось на 7 управлений, после чего образовались ещё два. Потом распалось Духовное управление мусульман Европейской части СССР и Сибири с центром в Уфе. Первым из его состава вышло Духовное управление мусульман Республики Татарстан, затем Башкортостана, вслед за ними было образовано Духовное управление мусульман Сибири. Лишь в 1993 году начался обратный процесс и было принято решение о создании Духовного управления мусульман европейской части России. В июле 1996 года главы самых авторитетных духовных управлений решили создать Совет муфтиев России. Совет собирается не реже двух раз в год на расширенные заседания с участием руководителей исламских учебных заведений. Председатель Совета избирается на 5 лет. Мусульмане Северного Кавказа создали свой собственный координационный центр. При этом, духовные управления мусульман Чеченской Республики, Республики Северная Осетия, Республики Адыгея, Республики Ингушетия входят и в Совет муфтиев России. Иудаизм Число иудеев — около 1,5 млн. Из них, по данным Федерации еврейских общин России (ФЕОР), в Москве проживает около 500 тыс., а в Санкт-Петербурге — около 170 тыс. В России действуют около 70 синагог. Буддизм [LINK] [LINK] Буддийский храм в Санкт-Петербурге Буддизм традиционен для трёх регионов РФ: Бурятии, Тувы и Калмыкии. По сведениям Буддийской Ассоциации России, число людей, исповедующих буддизм, составляет 1,5-2 млн. В 90-ых годах XX века усилиями иностранных миссионеров и отечественных подвижников в крупных городах стали появляться буддистские общины, обычно принадлежащие к дальневосточной школе дзэн или тибетскому направлению. Самый северный в мире Дацан «Гунзэчойнэй», построенный ещё до Революции в Петрограде, сейчас служит туристическим и культовым центром буддистской культуры. Ведутся приготовления к построению буддистского храма в Москве, который смог бы объединить вокруг себя буддистов в совместной практике. Пантеизм и язычество Некоторые жители сибирских и дальневосточных регионов — Якутии, Чукотки а также часть финно-угров и чувашей — практикуют пантеистические и языческие обряды наряду с основными религиями. Помимо этого отмечается тенденция возрождения славянского язычества-родноверия в русских национальных кругах. Роднове́рие (Родная Вера, Родоверие, Родолюбие, Родобожие, Родянство) — религиозное движение, возрождающее славянские дохристианские обряды и верования. Родноверы признают священными знания древних славян, соблюдают реконструированные традиционнные обряды дохристианских времён и некоторые проходят обряд посвящения, в результате которого получают новое славянское имя. Это отличает родноверов от исследователей, занимающихся восстановлением первоначальных славянских ценностей (П. М. Золин, А. А. Тюняев), и публицистов, называющих в своих книгах христианство опасным «чужебесием» (В. А. Истархов). Термин «родная вера» в России впервые использован в 1997 году волхвом Богумилом Муриным (Обнинск, община «Триглав», объединение «Велесов круг»), при формировании названия одного из первых родноверческих объединений — ССО СРВ («Союз славянских общин славянской родной веры»). Приблизительно в 2001 году волхвом Велеславом (Москва, община «Родолюбие», объединение «Велесов круг») термин «родная вера» был перефразирован в более емкое определение — «родноверие», распространившееся довольно широко, и ставшее во многом синонимом термину «славянское язычество». Верования и обряды разных групп родноверов весьма различны, общим является пантеон славянских богов, почерпнутый из академических исследований славянской религии и в особенности монографий Б. А. Рыбакова, равно как и стремление возродить верования древних предков и преклонение перед их мудростью. Родноверы, близкие к Кругу языческой традиции, не имеют единого мнения по ряду основных догматических вопросов, но видят в этом силу современного язычества. Их мнения по основным вопросам современного язычества собраны в «Изведнике русского язычества» (2003 г.)Родноверы «Изведника» согласны в главном: « Язычник — носитель языческого мировоззрения или природной веры — это тот, кто ощущает себя частью Природы, живёт в ладу, гармонии с Природой. Ему не надо владеть частью — он сам часть и обладает всем целым. Он признаёт Землю живым организмом, что равносильно признанию её Божественного начала. (Благумил, «Крина») » Язычники — традиционалисты, они полагают, что в старые времена человечество знало, как жить в гармонии с природой. При этом «славяне должны славить именно своих предков. Исполнять их завет. Возрождать их веру. Любить нашу Землю и Родину». Язычники верят в «разумные Мировые Силы», именуют их Богами. Славянские боги Род - Родитель всего живого и сущего. Род породил все что мы видимо вокруг. Он отделил мир видимый, явный - Явь, от мира невидимого, духовного - Нави. Он отделил Правду от Кривды. Род упоминает в летописях с главными божествами вместе с Рожаницами, сопровождавшими его женскими божествами. (позднее) Род и рожаницы считались умершими предками патриархального рода, который сородичи считали своими покровителями. Они так же имели и древнее наименовани щур, дед. Некоторые ученые считают Рода самым древнейшим божеством, покровителем плодородия. (кстати именно отсюда идут слова приРода, плодоРодие, уРожай) БОлее того, в нем видят верховное божество, повелителя туч, творца жизни на Земле. А еще согласно верованиям славян именно Рода посылает с небес на Землю души людей, когда рождаются дети. Перун - этот древний (общеиндоевропейский) бог-громовержец почитается славянами покровителем военных дружин. Бога представляют немолодым мужем с серебряной головой, с золотыми усами и бородой. Перун вооружен громовыми стрелами, топором, камнями. В небесах Перун едет на колеснице или верхом на коне. Перуна сопровождает многочисленная свита из Ветров-сыновей, Грома, Молнии (тетушки Маланьицы), Града, Дождя, русалок, водяных. Услуживают Перуну - Вий, Кащей, Маря, Змей. Перун связан с четырьмя сторонами света и именно четвертый день недели - Четверг посвящен Перуну. Славяне считают, что “Перунов много”, или “Перунъ есть многъ”. И многие возвышенности и дубравы в землях славян названы в честь бога Перуна и посвящены ему. В находящихся тут святилищах день и ночь пылают костры из дубовых дров. Праздник Перуна отмечают 20 июля. В эпоху христианства 20 июля - день Ильи, христианского воспреемника Перуна. Съварог - древний (общеиндоевропейский) бого небесного огня. Огонь Сварожич - его сын. Кроме того, сыном Съварога славяне называют Дажьбога и иначе именуют его Солнце. Себя славяне называют “внуками Дажьбога”. У балтийских славян междуречья Лабы и Одры, в городе Ретре, почитали Сварожича и иначе называли его Радгостом. Его атрибутами являются конь и копье. Огонь у славян сам по себе воспринимается как божественная стихия, возносящая человеческую душу в небеса, требующая жертвоприношений и постоянного питания и благосклонного внимания. Огонь - это стихия, способная уничтожать всё вокруг и одновременно это стихия, дарующая человеку тепло и свет. Огонь очищает и облагораживает. (svarga (др. инд.) - небо. Съварог славян близок древнеиндийскому богу Савитару.) Хорс - славянский бог солнца. Имени бога созвучно древнее слово - хоро или коло, означающее круг или колесо, в данном случае солнечное. Пересказанное Геродотом древнее скифское предание о первом царе сколотов Колоксае указывает на то, что имя легендарного царя содержит (возможное) название солнца и имя бога солнца одновременно. В вышивках и в украшающей жилища резьбе по дереву славяне изображают солнце в образе колеса или каравая. А помещают славяне солнце на вершину Мирового Древа. Дажьбог (Даждьбог) - для славян это бог, дарующий свет и тепло солнца и двигающий небесные тела, знаменуя смену дня и ночи, времен года, лет и столетий. Дажьбог - покровитель славян и они приходятся богу внуками. Дажьбог даровал людям правду, возможным определением которой является заложенное в основу мироустройства стремление к гармонии, к равновесию. Понятию правды у славян противостоит понятие кривды. И всякий раз как кривда торжествует, она остаётся на земле, правда же оказывается на небесах. (Согласно “Слову о полку Игореве” русские это Дабожьи внуки. Дажьбогу Руси соответствует Dacbog западных славян и Дабог славян южных.) Стрибог - славянский бог, повелевающий воздушными стихиями. Стрибог близок Дажьбогу (быть может они братья). Стрибог - владыка ветров, он пускает их стрелами с моря. Воздух на Руси рассматривался как вместилище семи ветров, семидесяти вихрей и семисот ветровичей. Наряду с добрыми духами воздушная стихия вмещает и духов недобрых, через туманы и вихри способных причинять людям лихо. Согласно древнему поверью, сорок дней душа усопшего пребывает в воздухе над своей могилой, после сорока дней, вслед за её поминовением, душа устремляется в небеса. Купала - славянское божество и одновременно праздник летнего солнцестояния. На него Солнце в колеснице выезжает навстречу своему супругу месяцу. И в ночь с 23 на 24 июня люди, поднявшись на холмы, не спят и караулят встречу солнца с месяцем. Всю ночь у рек пылают костры. Вокруг них водят хороводы. Народ прыгает через пламя костров, и по высоте полета судят о высоте будущих хлебов. По склонам к берегам рек катят колеса, это знаменует поворот солнца на зиму. На кострах сжигают соломенные чучела Ярилы, Купалы, Каструбоньки, Костромы.. С наступлением расцвета народ, сбросив рубахи, кидается в воду, стремясь смыть с души и тела нечистое. Славяне верят в то, что в ночь на Купалу совершаются чудеса, расцветают обычно скрытые от людских взоров растения - папоротники, разрыв трава. Ведьмы и всякая нечистая сила на Купалу крадет с небес звезды, месяц и гуляет что есть сил. Купало - художница Н.Антипова Коляда - славянский праздник зимнего солнцеворота и, видимо, одноименное божество. Зимний солнцеворот приходится на 25 декабря. А праздник Коляды справляют с 25 декабря по 6 января (Велесов день). Праздник Коляды иначе называют Даждьбожий день или Карачун. Коляда у славян знаменует новогодний цикл. В день зимнего солнцеворота в дома приносят снопы и куклы и поют песни - колядки с пожеланиями благополучия дому и с просьбами о подарках - караваев и пирогов, суля скупым бедность. Колядующие наряжаются медведем, конем, козой, коровой, а это древний символ изобилия. Нарождающееся Солнце выступает в образе ребенка. Младенец - это диск Солнца, издревле называемый Коло. Младенца Коляду захватывает ведьма Зима и превращает его в волченка. Когда снимут с Коляды волчью шкуру и сожгут ее на весеннем огне, Коляда предстанет во всей красе. И Солнце на возу отправляют на юг, встречать весну. Пока народ колядует и трещит от мороза под ногами снег, ведьмы и нечистая сила неистовствуют, похищая с небес звезды и месяц. Всюду гадают на супружество, на урожай, на приплод. А за сговорами и сватовством следуют свадьбы. Боги славян средней сферы Мокошь - славянская богиня коша или хорошего урожая. Она же почитается как богиня удачливой судьбы с рогом изобилия в руках. Мокошь покровительствует домашнему хозяйству и семейному очагу и счастью. Богиню представляют женщиной с большой головой и с длинными руками, по ночам прядущей в избе. И у славян не принято оставлять на ночь в избе пряжу из опасения, что ее опрядет Мокошь. Мокошь окружают Беригини, и близок богине бог Переплут. Итак, славяне представляют Мокошь богиней, прядущей нить судьбы. Прядущая нить судьбы Мокошь близка греческим мойрам, германским норнам, прядущим нить судьбы, хеттским богиням подземного мира и иранской богине Ардвисуре Анахите. По принятию на Руси христианства восприемницей богини Мокошь стала святая Параскева Пятница. Святую представляют женщиной с распущенными волосами и жертвуют ей брошенную в колодец пряжу. Обряд этот называют мокрида. В местах торговли, на торжищах в честь Параскевы Пятницы православные воздвигают храмы и пятницу на Руси почитают как торговый день. Существует апокрифический пятничный календарь, состоящий из 12 пятниц. Праздник Параскевы Пятницы отмечают 28 октября - день Пятницы Льняницы. К этому дню урожаи собраны, скот на пастбища уже не выгоняют и начинают зимние работы в доме, в первую очередь прядение и ткачество. Весьма вероятно, что богиню Мокошь славяне также чествовали 28 октября и посвящали богине храмы на торжищах.) Чур - Бог охраны права собственности, защиты, покровитель границ, целости, оберегания, домашнего очага. Низшее божество в восточнославянской мифологии. В его обязаности входила охрана межей, границ земельных да и вообще границ. Чур охранял родовые и племенные владения, и нечистые силы не могли переступить их границы. На межах, границах своих владений наши предки ставили истукана с вырезанными на нем символическими родовыми знаками, считавшимися священными. Чур охранял человека от всякой "порчи" , "Нечистой силы". Видимо по этому мы иногда и говорим: "Чур меня" когда хотим защититься от чего-то нехорошего Белбог и Чернобог - славянские боги добра и зла. Белбог дарует удачу и счастье. Чернобог зол и приносит лихо. У славян белый цвет указывает на положительное начало, черный - на отрицательное. Между реками Лаба и Одра, на землях славянского народа сербов в провинции Лузация, высятся две горы: Bjely boh и Corny boh, олицетворяющие чет и нечет, положительное и отрицательное начала. Чернобогу служит Вий или Ний. День и Ночь - по-видимому, брат и сестра, меняющие друг друга в господстве над миром. Возможно, славяне обожествляли эти два понятия и рассматривали их как противостоящие друг другу стихии. Лада худ. Н.Антипова Лада - славянская богиня любви, красоты и гармонии. Праздник ее наступает с приходом весны. На него молодежь играет в горелки, а это не что иное как любовные игры, предвосхищающие супружество, иначе именуемое лад. Богиня Лада близка Мокоши. Лады - помолвка, ладило - сват, ладковать - сватать, ладники - уговор о приданом, ладканя - свадебная песня.) Ярила или Яровит - славянский бог весеннего плодородия. Ежегодно по весне Лада вступает в союз с Ярилой. (Ярилу балтийские славяне называют Яровит. Jar - корень, означающий год и хлеб, посеянный весной и собранный одним годом, и означающий - яростный, то есть полный сил и неукротимый. В эпоху христианства Ярилу сблизили с Юрием - Георгием.) Мать-Сыра Земля - славянское олицетворение земной тверди, порождающей всё сущее в мироздании. Образ земли в этом божестве преломляется через образ женщины матери. Это древняя богиня с широчайшими индоевропейскими параллелями, восходящая к эпохе праединства. Кострома - славянское божество, олицетворяющее весну и плодородие. Ее представляют закутанной в белое молодой красавицей с дубовой ветвью в руках. Когда Кострома идет, вокруг нее вращается хоровод. На Купалу соломенное чучело Костромы разрывают на части и сжигают, оплакивая и смеясь одновременно. Именем Кострома обязана коре. Костроме близка Кострубонька. Велес или Волос (сын Рода, брат Хорса) Покровитель домашнего скота и богатсва, воплощением золота, попечитель торговцев, скотоводов, охотников и землепашцев. Ему подчинялись все низшие духи. Велес женился на Азовушке (духе азовского моря (дочери Сварога и Матери Сва) Волшебной обителью Велеса и Азовушке стал остров Буян. В основном Велес занимался земными делами ведь его почитали как владыку лесов, животных, богом поэзии и достатка. Он был лунным богом, братом Солнца и Великим Хранителем Прави. По ведическом учениям, после смерти, людские луши поднимались по лунному лучу к вратам Нави. Здесь души встречает Велес. Чистые души праведников отражаются от Луны и уже по солнечному лучу идут к Солнцу – обители Всевышнего. Иные души либо остаются с Велесом на Луне и очищаются, либо вновь воплощаются на Земле в людей или низших духов. Так же велес является стражем и хранителем реки Смородины, Ра-реки и Черного камня. Имя Велеса, по мнению многих исследователей происходит от слова «волохатый» – мохнатый, что ясно указывает на связь божества со скотом, покровительством которого он являлся. (Так же, возможно что слово «волхв» происходит от имени этого бога и от обычая его жрецов одеваться в вывороченные мехом наружу «волохатые» шубы для подражания своему божеству) Велесу приносили в жертву быков, овец. Он воплощал силу золота. Отсюда понятен смысл клятвы Святослава: «если они предадут Перуна – пусть пожелтеют как золото» Перун и Велес не просто соседствовали в клятвах, но и противостояли друг другу: первый был богом дружины, а второй богом всей остальной (невоенной) Руси. В то время как изображение Перуна находилось в верхней, княжеской части Киева, изваяние Велеса стояло внизу, на Подоле, у торговых пристаней. Некоторые свойства и приметы языческого Велеса позднее сказались у христианского Власия. Согласно преданиям, Змей Волос (Велес) каким-то образом сочетает в своем облике мохнатость и чешую, летает на перепончатых крыльях, умеет выдыхать огнь (хотя сам до смерти боится огня, в первую очередь молнии) и очень любит яичницу и молоко. Поэтому другое имя Велеса Смок, Цмол, Есть основания думать, что укрощенный, загнанный в подземелье Велес стал «ответственным» за земное плодородие и богатство. Он от части утратил свое чудовищное обличие, сделался более походим на человека. Не зря же последний пучок колосьев оставляли в поле «Волосу на бородку» Велес обладал волшебными предметами, а именно у Велеса были волшебные гусли, и когда он начинал на них играть то все вокруг забыли обо всем. А чудесной игре на волшебных гуслях Велес учился у самой Живы. Святилища Велеса устраивались обычно в низинах и оврагах или рощах. Велесов день - Комоедицы, 23 марта. В этот день медведь из берлоги выходит. Начинается новый год. Комоедицами заканчивается двухнедельное празднество новогоднее, с 9 марта отсчет... Хоронят зиму с ее метелями да морозным страхом, катятся огненные колеса с горы... В этот день зажигают новый огонь во всех домах, чистый огонь новой жизни... Славянская религия (славянское язычество, славянская мифология) — комплекс воззрений, верований и культов древних славян, существовавший до введения в 988 году князем Владимиром Святославичем христианства, до сих пор сохраняющийся в культуре славянских народов в качестве традиций, и исконного устоя древней культуры. По отношению к мифологии и религии славян употребление термина «язычество» вполне оправдано его славянской этимологией. Слово «язык» означало в том числе и «отдельный народ, племя». Русский летописец, рассказывая об истории славян придерживался мнения, что все славяне произошли от единого корня: «Был един язык славянский: славяне, которые сидели по Дунаю <...> От тех славян разошлись по земле и прозвались именами своими, от мест на которых осели… И так разошёлся славянский язык…». Таким образом слово «язычество» можно использовать как синоним народной, племенной религии славян. Славянская мифология и религия формировались на протяжении долгого периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народов во II—I тысячелетии до н. э. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов.Славянское язычество относится к политеистическим религиям, то есть славяне признавали существование многих богов. Язычник, используя слово «бог», не имел ввиду конкретное божество.Особенностью славянского язычества часто является выделение у каждого племени своего главного божества. Так в договорах Руси с Византией Перун назван «бог наш», «в которого веруем». Гельмольд говорит о поклонении Святовиту, «которому посвятили величайшей пышности храм и идола, ему именно приписывая первенство между богами».Отличительной чертой славянского язычества является его дуализм. Если у скандинавов, например, трудно выявить «добрых» и «злых» богов, то славяне различали и противопоставляли чёрное и белое начало мира, тёмное и светлое, земное и небесное, женское и мужское начала. Такое противопоставление известно для Белобога и Чернобога, Перуна и Велеса, Святовита и его ночных врагов. Исследователи заметили, что в пантеон князя Владимира не вошли ни Велес, ни Сварог, ни Род, важнейшие боги, которые противостояли Перуну. Также язычество обозначают словом «анимизм», то есть называют его одушевлением природы, растений, животных и неживых предметов. Помимо персонифицированых богов в виде идолов, славяне почитали разного рода низших существ, или духов. Это были духи природы: лешие, русалки (берегыни/берегини, вилы, самодивы), кикиморы. И духи построек: домовые, злыдни, овинники, банники. Имелся целый сонм и других антропоморфных и зооморфных существ: волкодлаки, упыри, мары, великаны (асилки, велеты), переплут, див, ящер, летающие змеи (драконы).Также язычество характеризуют как поклонение предкам. Это в частности связано с обожествлением людей. 1-я стадия. Люди живут в каменном веке, воюют палицами и камнями («прѣже бо того палицами и камениемъ бьяхуся»), знают лишь групповой брак («бяху акы скот блудяще») и до появления Сварога, очевидно, не знают единого бога. В то время существовал лунный календарь («не вѣдяаху тогда чести число, но овии по луне чтяху, а инии деньми лѣто чтяаху»). 2-я стадия. Эра Сварога. Появилось божество неба и огня — Сварог. Люди познали металл («въ время царства его спадоша клѣщѣ съ небесѣ, нача ковати оружье»). Устанавливается моногамия и жестокая казнь (сожжение) за нарушение её («законъ устави женамъ за единъ мужь посагати и ходити говеющи, а иже прелюбы дѣющи, казнити повелѣваше»). 3-я стадия. Эра Дажьбога («И по семъ царствова сынъ его, именемъ Солнце, егоже наричють Даждьбогъ… Солнце царь, сынъ Свароговъ, еже есть Дажьбогъ, бѣ бо мужь силенъ»). Установилось классовое общество, люди начали платить дань царям («От нележе начата человеци дань давати царем»). И, по всей вероятности, в это время в связи с культом Солнца старый счёт по лунным месяцам был заменён солнечным календарём из 12 месяцев («двою бо на десять месяцю число потом уведоша»). Данная периодизация не совсем точно отражает летописный текст, так как в нём идёт речь о двух периодах — до и после правлений Сварога и Дажьбога. Первый период характеризуется матриархальными порядками, лунным календарём и каменными орудиями труда. Второй — патриархатом, солнечным календарём, металлическим оружием, наличием княжеской власти и верой в богов. Необходимо также выделить период развития язычества после принятия христианства, когда последнее значительно повлияло на традиционные верования и мифологию. Этот период в самых общих рамках можно ограничить XI—XIV вв. Для данного периода характерно «двоеверие», а для Руси XII—XIII веков даже говорят о языческом ренессансе.В дальнейшем открытые проявления язычества у славян можно встретить редко. Языческие верования становятся частью народной культуры, пережитками, которые встречаются в христианской культуре и по сей день, но не рассматриваются как противоположные ему (если не считать церковную борьбу с суевериями).На современном этапе языческие верования возрождаются в форме неоязычества, в том числе и славянского родноверия. Праздники и обряды [LINK] [LINK] Языческие праздники: танцующая женщина-птица, гусляр, воинские игры, угощение божества, бег, пир. Прориси изображений древнерусских браслетов XII—XIII в. Календарные праздники Календарные праздники славян были связаны с аграрным циклом и астрономическими явлениями. Существует огромное количество реконструкций календаря славянских праздников, в то время как синхронных источников по данному вопросу довольно мало. Важные сведения о праздничной обрядности дает археология, но все эти данные опять таки приходится трактовать через поздний народный календарь. К языческим праздникам большинством исследователей относятся Масленица («комоедицы»), Купала, Коляда. Менее известен Таусень (Овсень), относящийся к ряду этих праздников, связанных с днями солнцестояния и равноденствия. Символика этих праздников связана с солнцем, плодородием и продолжением рода. Сжигание чучела Мары (богини зимы и смерти) на Масленицу, хороводы на Купала фиксируют ритуальные пляски и брачные обычаи древности. Купальский культ отмечен на славянских календарях IV века из села Ромашки и села Лепесовки, а также на Збручском идоле X века. На ромашкинском календаре отмечены праздники Перуна 12 и 20 июля — который был заменён христианами на «Ильин день». День Велеса (покровителя мудрости и домашнего хозяйства) — так же был замещён христианством на день святого Власия (покровителя домашнего скота) Также календарь фиксирует праздники, которые длились несколько дней или даже недель: «русальная неделя» и «ладование», которые предшествовали празднику Купала. Подобный праздник известен многим народам и в начале осени — «бабье лето», он длился от одной до двух недель. Свадебные обычаи различались у разных племен в зависимости от типа брака. Славянский брак был строго моногамным, то есть допускал наличия только одной жены или мужа. «Повесть временных лет» выделяет два типа брака и свадебных обрядов у славян, которые условно можно назвать патриархальными и матриархальными. Патриархальный брак: Поляне имеют обычай отцов своих кроткий и тихий, стыдливы перед снохами своими и сестрами, матерями и родителями; перед свекровями и деверями великую стыдливость имеют; имеют и брачный обычай: не идет зять за невестой, но приводит ее накануне, а на следующий день приносят за нее — что дают. Подобные нравы описаны ещё в VI веке. У русов плата за невесту называлась «вено». Упоминается свадебный обряд «разувания» жениха. Матриархальный брак: …И браков у них не бывало, но умыкали девиц у воды… И срамословили при отцах и при снохах, и браков у них не бывало, но устраивались игрища между селами, и сходились на эти игрища, на пляски и на всякие бесовские песни, и здесь умыкали себе жен по сговору с ними. В конце мая — июне водились хороводы («ладование»), на Купала собирались у огня представители разных родов (сел) и выбирали себе невест и женихов из другого рода (такой брак называться экзогамным). Женщины играли роль «старшей чади» в семьях, при смене мужа мальчиков отправляли к отцу. Символика такого брака — два креста, обручальное кольцо, венки, пучки волос или пояс, которыми обвязывали растения или деревья. Традиционными для славян считаются любовные заговоры, с помощью которых девушки или юноши могли влиять на свою судьбу, привлекая к себе внимание избранника. Ряд заговоров (на разных языках) читается в берестяных грамотах Новгорода XI—XV вв. Погребальные обряды Погребальные обряды различных групп славян в разное время были различными. Считается, что предки славян были носителями культуры «полей погребальных урн» (II тысячелетие до н. э.), то есть усопших они сжигали, а прах помещали в глиняный сосуд и закапывали в неглубокую яму, обозначая могилу холмиком. В последующем обряд кремации преобладал, но менялась форма погребений: волотовки (круглые курганы-сопки с деревянной оградкой) — у словен, длинные родовые курганы — у кривичей, кремация в ладье и курганная насыпь — у русов. Русская летопись очень коротко описывает погребальный обряд северян, кривичей, радимичей и вятичей: И если кто умирал, то устраивали по нем тризну, а затем делали большую колоду, и возлагали на эту колоду мертвеца, и сжигали, а после, собрав кости, вкладывали их в небольшой сосуд и ставили на столбах по дорогам, как делают и теперь еще вятичи. Описанный обряд фиксируется у вятичей и некоторых балтийских славян — археологи отмечают отсутствие погребений, подозревая «разбрасывание» праха, но этнографические данные и некоторые письменные источники говорят о домовинах («театрах смерти») — погребальные постройки на развилках дорог, где хранились урны с прахом. Внешне они иногда напоминают «избушку на курьих ножках» Бабы Яги русских сказок, а сама Баба Яга рассматривается иногда как жрица, осуществлявшая кремацию. К XIII веку вятичи стали сооружать курганы. Наиболее известным погребальным языческим памятником является Чёрная могила X века в Чернигове. Религия и государство 8 июня 2009 года Председатель Комитета Государственной думы РФ по труду и социальной политике, заместитель секретаря президиума генсовета партии «Единая Россия» Андрей Исаев заявил: «Мы договорились о том, что будем представлять патриархии план законопроектной работы Госдумы, и по всем вопросам, вызывающим хотя бы малейшие сомнения, проводить предварительные консультации, чтобы избежать взаимного недопонимания»; он не затронул вопрос о предоставлении подобных планов другим религиозным организациям. Религиозные институты и общество Основы православной культуры Введение в программу общеобразовательных государственных школ курса «Основы православной культуры» на факультативной основе началось в отдельных регионах страны в конце 1990-х. С 2006 года он стал обязательным в четырёх областях: Белгородской, Калужской, Брянской и Смоленской. С 2007 года к ним планировалось добавить ещё несколько регионов . Опыт введения этого предмета в Белгородской области подвергался критике. Сторонники предмета и представители Патриархии подчёркивали, что «Основы православной культуры» — курс культурологический, в отличие от «Закона Божьего» не ставящий своей целью приобщить учеников к религиозной жизни, участию в таинствах; подчёркивалось, что знакомство с православной культурой может быть полезно и представителям других вероисповеданий. Противники курса указывали, что, согласно Конституции, все религии равны перед законом и ни одна из них не может устанавливаться в качестве государственной; а также, что обязательное изучение подобного предмета нарушает права школьников, принадлежащих к другим вероисповеданиям, и атеистов. Дискуссия вокруг письма академиков В августе 2007 года резонанс в обществе и СМИ вызвало так называемое «письмо академиков». 10 академиков РАН, в том числе два Нобелевских лауреата В. Л. Гинзбург и Ж. И. Алфёров обратились с открытым письмом к президенту страны, в котором выразили серьёзное беспокойство в связи с «возрастающей клерикализацией российского общества» и «активным проникновением церкви во все сферы общественной жизни».^[45]. Письмо было поддержано многими общественными деятелями, в том числе членом Общественной палаты В. Л. Глазычевым ^[46]. Письмо и его поддержка членами Общественной палаты вызвало резкую критику представителей РПЦ, в частности, протоиерея В. А. Чаплина и главы пресс-службы РПЦ МП В. Вигилянского^[48]. Уполномоченный по правам человека в РФ В. П. Лукин призвал стороны не «обмениваться яркими эпитетами», а начать диалог по существу. Межрелигиозные отношения В 1998 г. создан Межрелигиозный совет России (МСР), который объединяет духовных лидеров и представителей четырёх традиционных конфессий России: православия, ислама, иудаизма и буддизма. Православие переживает религиозное возрождение в России. В школьный курс обучения с 2006 года вводится предмет «Основы православной культуры». Рассматриваются идеи введения православных полковых священников. 11 марта 2006 Совет муфтиев России сделал заявление, в котором выступил против введения в Вооружённых силах РФ института штатных полковых священников и введения предмета «Основы православной культуры» в программу средних школ страны. Совет муфтиев подверг критике подготовленный в Главной военной прокуратуре законопроект «О военных священниках» как «противоречащий Основному закону РФ». В заявлении говорится: «Попытка грубого „продавливания“ введения института священников в армии чревата тяжелейшими последствиями для судеб поликонфессиональной по своему составу российской армии, общества в целом… Нашу тревогу разделяют все, кроме РПЦ, представители религиозных направлений, в том числе христианские». Что касается введения «Основ православной культуры» в программу средних школ, то «подобная практика будет нарушением положений Конституции РФ и законов, касающихся равенства религий перед лицом государства…, проявлением государственной политики в сфере образования и первым шагом к проявлению признаков становления „православного“ государства… обучение детей в стенах государственной школы основам только одной религиозной традиции может привести к пропаганде превосходства одной религии над другой, дискриминации граждан и детей по их религиозной принадлежности, к расколу внутри нашего общества». Межрелигиозные отношения в России осложняются вооружёнными конфликтами на Кавказе. Существует мнение, в особенности среди противников российских властей, что большую роль в этих конфликтах играют религиозные противоречия между православным христианством и исламом. Также, существующие в России межнациональные противоречия между славянами и представителями народов, традиционно исповедующих ислам (чеченцы, азербайджанцы,…), осложняются межрелигиозными противоречиями.