Карта религий России http://www.interfax-religion.ru/map/ Презентации о православном храме http://www.myshared.ru/slide/600638 http://ppt4web.ru/mkhk/pravoslavnyjj-khram.html Религия в России https://www.youtube.com/watch?v=Y6MYHWmwpC4 Описание религиозной жизни России наверное следует начать с принятия на Руси христианства. Это случилось в 988 году. Политическая обстановка того времени требовала для выживания государства принятия того или иного вероисповедания, причем вероисповедания соседей, которые и становились союзниками. Предложений было много, но всерьез пришлось выбирать между двумя: принятие православия, и дальнейшая ориентация на Византию или принятие католической веры и ориентация на Западную Европу. Как известно, князь Владимир выбрал православие, наверное в силу того, что греки Руси никак не угрожали, скорее наоборот. Русь, приняв христианство, еще долго оставалась под властью языческих воззрений, которые включились в православное вероучение. Вместе с византийским вариантом христианства была воспринята и идея подчиненности церкви светским правителям. Православная церковь не дала распасться русской державе в период феодальной раздробленности и монголо-татарского ига. Ведь тогда Русь представляла собой скопление мелких княжеств, постоянно враждовавших между собой. Но церковь была одна, подчиняющаяся одному митрополиту Всея Руси. Митрополия находилась до 1300 г. в Киеве, затем некоторое время - во Владимире, затем в Москве. Именно поддержка церкви позволила начать процесс объединения русских земель вокруг Москвы в 14 веке. Формирование государственности на Руси шло в направлении к сильной центральной светской власти. Церковь постепенно теряла функции непосредственного управления. Эпизодические попытки православной церкви усилить свое влияние на государственную власть успеха не имели. Приоритет государственной власти над церковной и определение статуса православной церкви как государственной религии получили правовое закрепление в Соборном уложении 1649 г. В XVII веке вновь обостряется борьба "священства" и "царства", но произошедший церковный раскол позволил царской власти взять контроль над церковью под предлогом защиты "правой веры". При Петре I была создана государственная система управления, упразднено патриаршество, и даже тайна исповеди была включена в систему государственной политики. Устройство Русской Православной Церкви: с 988 по 1589 г. она имела митрополитанское устройство (т.е. высший иерарх - митрополит - назначался Константинопольским патриархом), с 1589 церковь стала автокефальной (т.е. независимой от Византии (которой уже не было)). В 1721 году Петр Первый упразднил патриаршество и ввел Священный Синод, подчиненный правительству. Согласно "Своду законов Российской империи" все религии на территории страны делились на три группы: государственную (православное вероисповедание), терпимые (староверы, инославные, т.е. христианские неправославные, ислам, иудаизм, буддизм, идолопоклонничество и т.д.), и нетерпимые (различные секты). Запрещенные секты в России (конец 19 века): молокане, хлысты, духоборцы, жидовствующие, адвентисты 7-го дня и др. Все существовавшие в России и состоящие из Российских подданных христианские неправославные церкви а также представители всех иных незапрещенных вероучений пользовались правом свободного исповедания своей религии, но без права проповеди своего вероучения. От духовенства инославных и иноверных исповеданий российские законы требовали осуществления тех же мирских функций, что и от православной церкви: ведения записей о рождении, смерти, браке и т.д. Запрещались законом переходы из христианского вероисповедания в иноверное, из православного - вообще. Переход из одного иноверного вероисповедания в другое также не был свободным, исключение было только для евреев. Ограничения накладывались и на браки. Не исповедывать какое-либо вероучение вообще запрещалось до начала прихода к власти большевиков. Распространение атеистических взглядов подвергалось уголовному преследованию. Временное правительство, придя к власти, отменило все сословные, религиозные и национальные ограничения. Декретом "О земле" большевистского правительства от 26.10.1917 все монастырские и церковные земли были "национализированы". Другими декретами православная церковь была отстранена от государства, школы, армии, потерял юридическую силу церковный брак. Выдача государственных средств на содержание церквей и духовенства прекратилось, наоборот, большевики стали варварски грабить церковь. В конце 20-х религиозные организации были объявлены враждебными советской власти и "классовыми врагами", началась широкомасштабная кампания по закрытию храмов. В настоящее время по конституции 1993 года (глава 2, статьи 14-19) Российская Федерация является светским государством, в котором никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной. Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом. Государство закрепляет равенство прав и свобод человека и гражданина независимо от расы, пола, национальности, языка, происхождения, имущественного и должностного положения, места жительства, отношения к религии, убеждений, принадлежности к общественным объединениям. Конституция запрещает любые формы ограничения прав граждан по признакам социальной, расовой, национальной, языковой или религиозной принадлежности. Каждому гражданину Российской Федерации гарантируется свобода совести, свобода вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними (Ст. 28). В конституции зафиксирована свобода деятельности общественных организаций, при этом никто не может быть привлечен к вступлению в какое-либо объединение или пребывание в нем (Ст.30). Статья 59, пункт 3 Конституции устанавливает правовую норму, согласно которой гражданин Российской Федерации в случае, если его убеждениям или вероисповеданию противоречит несение военной службы, имеет право на замену ее альтернативной гражданской службой. Каждому гражданину предоставлена свобода мысли и слова. Не допускается пропаганда или агитация, возбуждающие социальную, расовую, национальную или религиозную ненависть и вражду. Запрещается пропаганда социального, расового, национального, религиозного или языкового превосходства (Ст.29). Религия в России это: Динамика религиозности в России по данным опросов (до 1993 - ВЦИОМ, после - Левада-центр). Религия в России (2012) Православные верующие (41%) Мусульмане (6.5%) Христиане без конфессиональной принадлежности (4.1%) Другие православные (1.4%) Тенгристы и неоязычники (1.1%) Прочие (7.9%) «Духовные, но не религиозные» (25.1%) Атеисты и безрелигиозные (англ.) (12.9%) В России сегодня не существует официальной статистики членства в религиозных организациях: закон запрещает требовать от граждан заявлений о их религиозной принадлежности. Таким образом, о религиозности россиян и об их конфессиональной самоидентификации можно судить лишь по социологическим опросам населения. Результаты таких опросов весьма противоречивы. Так, в опросе от 2007 года, РПЦ утверждала, что в числе её последователей около 120 млн граждан России, в то время как лидеры ислама считали, что мусульман в стране от 13 до 49 миллионов. И поскольку в РФ всего проживает 144 миллиона человек, очевидно, что как минимум одна из конфессий преувеличивает свою «популярность». По данным социологического исследования, проведённого в августе 2012 года в 79 из 83 субъектов РФ, религиозность у россиян, общая численность которых 143,2 млн человек, распределилась так: * 58,8 млн или 41% — православные верующие * 9,4 млн или 6,5% — мусульмане (включая суннитов, шиитов, и в основном не принадлежащих к определённой мусульманской конфессии) * 5,9 млн или 4,1% — христиане, не принадлежащие к определённой конфессии * 2,1 млн или 1,4% — прочие православные (включая прихожан грузинской, сербской, армянской апостольской и других церквей) * 1,7 млн или 1,1% — последователи тенгрианства (турко-монгольских ^ru[en] шаманистских религий и новых религиозных течений) или неоязычества (включая родноверие, уральское и кавказское неоязычество) * 700 000 или 0,4% — буддизм (в основном — тибетский) * 400 000 или 0,2% — старообрядцы * 300 000 или 0,2% — протестанты * 140 000 — индусы и кришнаиты * 140 000 — католики * 140 000 — иудеи * 18 990 — бахаи (в 2005 году)^[11] * 36 млн или 25,1% — «духовные, но не религиозные» * 18 млн или 12.9% — безрелигиозные (англ.) и атеисты Согласно опросу, проведённому в июле 2012 года службой «Глас Рунета», среди пользователей русскоязычного интернета верующими являются 67%. Христианство в России В России представлены все три основные направления христианства — православие, католицизм и протестантизм. Кроме того, имеются последователи различных новых христианских течений, культов и сект. Православие Федеральный закон от 26 сентября 1997 года № 125-ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях», заменивший Закон РСФСР от 25 октября 1990 г. № 267-I «О свободе вероисповеданий», в преамбуле содержит признание «особой роли православия в истории России». Православие (в понимании термина государственными органами и религиоведами) в РФ представлено Русской Православной Церковью, старообрядческими объединениями, а также рядом неканонических (альтернативных) православных организаций русской традиции. Русская православная церковь — крупнейшее религиозное объединение на территории России. РПЦ полагает себя исторически первой христианской общиной в России: официально-государственное начало было положено святым князем Владимиром в 988 году, согласно традиционной историографии. По мнению руководителя «Русского Общественного Движения» политолога Павла Святенкова (январь 2009 года), РПЦ де-факто занимает особое положение в современном российском обществе и политической жизни: « Русской православной церкви было разрешено возродиться при Сталине в качестве института, в который канализировалась архаичная русскость. <…> РПЦ является своего рода русской автономией в составе сначала СССР, а потом Российской Федерации. <…> Именно церковь, стоя рядом с государством, легитимизирует его как государство русского народа. » Исследователь Николай Митрохин писал (2006): « Реальный политический вес РПЦ полностью соответствует её реальному влиянию на граждан России: и тот и другой показатель близки к нулю. Российские политики и государственные деятели готовы воспринимать РПЦ как часть культурного наследия и даже в качестве одного из символов российской государственности. <…> Однако при кадровых назначениях или подготовке общественно значимых инициатив вряд ли кто из чиновников будет учитывать мнение представителя Церкви. » Распространённость православия в России По данным всероссийского опроса, проведённого ВЦИОМ в марте 2010 года, 75 % россиян причисляют себя к православным христианам, при этом лишь 54 % из них знакомы с содержанием Библии. Около 73 % православных респондентов соблюдают религиозные обычаи и праздники. Глава социологического отдела Института общественного проектирования Михаил Аскольдович Тарусин так прокомментировал эти данные: « Это число мало что показывает. <...> Если эти данные и могут считаться показателем чего-либо, то только современной русской национальной идентичности. Но не реальной религиозной принадлежности. <...> Если считать православными «церковными» людьми тех, кто хотя бы один – два раза в год участвует в Таинствах исповеди и Причащения, то православных 18-20 %. <...> Таким образом, около 60% респондентов ВЦИОМ православными людьми не являются. Они если и ходят в храм, то несколько раз в году, как в некую службу бытовых услуг – кулич освятить, крещенской воды взять… А часть из них даже и тогда не ходит, более того, многие могут и в Бога не верить, но при этом называют себя православными. » По мнению аналитиков, данные социологических опросов свидетельствуют, что большинство отождествляет себя с православием на основе национального самосознания. Традиция куполов пришла к нам из Византийской империи. Они для верующих людей являются символами небесного (сфера) и вечного (круг). На Руси всегда самым востребованным был золотой цвет куполов, кроме него, в храмах встречаются синие, зелёные и даже чёрные купола. Что символизирует золотой цвет куполов? Золотой цвет в православной традиции — символ небесной славы. Именно поэтому золотые купола в нашей стране были у главных храмов и у храмов, посвящённых Христу и двунадесятым праздникам. Закономерно, что и у главного храма современной России — московского храма Христа Спасителя купола именно такого цвета. Были золотыми изначально и купола у храма Покрова Божией Матери (собор Василия Блаженного) — главного храма Красной площади. Золочение куполов присутствует только в православных традициях, в других конфессиях вы этого не встретите. Для православного человека золото в первую очередь является символом вечности, нетления, царственности и небесной славы. В этой связи можно вспомнить, что одним из трёх даров, принесённых волхвами младенцу Иисусу, наряду с ладаном и смирной было именно золото. Что символизируют синие купола? Синие купола со звёздами говорят о том, что храм посвящён Богородице. Голубой или синий цвет символизирует небесную чистоту и непорочность, а звёзды напоминают о Вифлеемской звезде, возвестившей рождение Христа от Девы Марии. Какие храмы имеют зелёные купола? Купола зелёного цвета венчают храмы, посвящённые Святой Троице, потому что зелёный в православной традиции — цвет Святого Духа. Также зелёные купола могут свидетельствовать о том, что церковь посвящена какому-то святому. Кроме того, купола храма, посвящённые святому, могут быть ещё серого либо серебряного цвета. В каких храмах можно встретить купола чёрного цвета? Чёрные купола присутствуют на монастырях. Это цвет монашества. Их можно увидеть, например, на знаменитом Покровском монастыре, где покоятся мощи святой блаженной Матроны Московской и куда ежедневно стекаются тысячи паломников. Что означает количество куполов на храме? Не только цвет, но и количество куполов на храме имеет определённую символику. Так, один купол символизирует Единого Бога, три — Святую Троицу. Пять куполов обозначают Спасителя и четырёх евангелистов. Семь куполов говорят о семи таинствах Церкви (крещение, миропомазание, причащение, покаяние, священство, венчание и елеосвящение). Девять куполов символизируют девять ангельских чинов. Тринадцать – Спаситель и 12 апостолов. И 33 купола (да, бывают и такие храмы) возводят в память о 33 годах земной жизни Спасителя. О чём говорит цвет храма? Цвет храма часто даёт ответ на вопрос, какому празднику или какому святому посвящена та или иная церковь. Белый цвет храма означает, что он освящён в честь Преображения или Вознесения Господня. Голубые стены – церковь построена в честь Пресвятой Богородицы. Красный храм обычно бывает посвящён мученику (мученикам). Если цвет церкви зелёный, то она, скорее всего, освящена в честь преподобного, а если жёлтый, то строилась в честь святителя. Впрочем, надо понимать, что в данном случае речь идёт о традициях, а не о правилах. В нашей жизни бывает, что покрытие купола зависит от материальных возможностей прихода. А бывает, что свои коррективы вносят и климатические условия. Например, православный храм в честь Святой Троицы в Антарктике, неподалёку от российской полярной станции Беллинсгаузен, не имеет зелёных куполов. Он полностью выполнен из дерева, и его цвет натуральный. Дерево в Антарктике не гниёт, поскольку на этой территории нет бактерий, опасных для этого материала. Соответственно, нет нужды для дополнительной обработки. Храм этот является патриаршим подворьем Троице-Сергиевой Лавры и самым южным православным храмом в мире. Соблюдение православными церковных обрядов Согласно проведённому ВЦИОМ в 2006 году опросу, лишь 9 % респондентов, назвавших себя православными, отметили, что соблюдают все религиозные обряды и участвуют в церковной жизни. При этом 36 % отметили, что православие является для них традицией предков.. Согласно опросу, проведённому Фондом Общественное Мнение в январе-феврале 2010 года, лишь 4 % православных россиян регулярно посещают храм и причащаются. По оценкам МВД, посещающие богослужения лица составляют менее 2 % населения. Так, на Пасху 2003 года, в период с 20:00 Великой Субботы до 6 утра пасхального воскресенья в храмы Москвы, по данным МВД, зашло 63 тысячи человек (по сравнению со 180 тыс. в 1992—1994), то есть около половины процента фактического населения города.В пасхальных богослужениях в ночь на 19 апреля 2009 года приняли участие 4,5 миллионов россиян. При этом кладбища на Пасху посетили 5,1 миллионов человек. В рождественских богослужениях с 6 на 7 января 2008 года приняли участие около 2,3 миллионов россиян. 10 января 2008 года руководитель пресс-службы Московского Патриархата священник Владимир Вигилянский выразил свое несогласие со статистикой посещаемости столичных храмов на Рождество, которую ранее привели в правоохранительных органах, сказав: «Официальные цифры очень занижены. Меня всегда поражает, откуда берутся эти цифры и какова цель такого подхода. Думаю, можно смело утверждать, что московские храмы на Рождество в этом году посетило около миллиона верующих».Аналогичное мнение выразил в апреле 2008 года сотрудник ОВЦС священник Михаил Прокопенко. Процент россиян, посещающих церковные службы Год 1991 1993 1994 1995 1996 1997 1998 2002 2003 От 1 до неск. раз в месяц 5 5 7 6 7 5 9 8 6 От 1 до неск. раз в год 20 35 28 30 17 16 22 18 30 Реже - - 21 - 16 14 11 15 18 Не посещали 65 45 43 63 60 62 55 59 46 Число опрошенных 3000 2000 2957 1698 2404 2406 1703 2107 2107 По мнению Андрея Кураева, проблема связана с острой нехваткой храмов в Москве. Он утверждает, что по социологическим подсчетам, активно церковными являются около 5 % москвичей, а храмы могут вместить лишь пятую часть. Упадок практической религиозности в Русской православной церкви по сравнению с 90-ми годами XX века отметил в 2003 году патриарх Алексий II: «Храмы пустеют. И пустеют не только из-за того, что увеличивается количество храмов». По данным опроса ВЦИОМ от 2008 года, 27 % респондентов, назвавших себя православными, не знают ни одной из десяти заповедей. Заповедь «не убий» смогли вспомнить только 56 % участников опроса. Протоиерей Александр Кузин, комментируя результаты опроса ВЦИОМ, в соответствии с которыми большинство россиян призывают церковь пересмотреть нравственные нормы, заметил: « По приведенным данным можно только сказать, что 30 % — действительно христиане, 35 % хотят быть христианами, но не тверды еще в нравственных устоях, а 14 % — это просто не христиане. Основные даты православной церкви История Русской Православной Церкви неразрывно связана с историей всего российского государства, на каждом этапе становления которого Церковь играла значительную роль. При этом она выполняла собственные задачи духовного и нравственного характера, пути решения которых отмечены особыми вехами. 1. Периодизация истории Русской Православной Церкви Историки Церкви предлагали различные модели периодизации. В современном делении русской церковной истории границами периодов выступают по преимуществу события внутрицерковной жизни, первостепенное значение которых бесспорно. Первый период:988–1448гг.–Русская Церковь в юрисдикции Константинопольского Патриархата. (988 – год Крещения Руси. В 1448 г. святитель Иона был рукоположен Собором русских архиереев без Константинопольского Патриарха.) Второйпериод:1448–1589гг.–автокефáлия (греч. – самоглавенствование) Русской митрополии. (В 1589 г. проведён Московский Поместный Собор с участием Константинопольского Патриарха Иеремии II и представителей греческого духовенства, на котором был учреждён Московский Патриархат.) Третийпериод:1589 г. – начало XVIII в.–Патриаршество. (В 1721 г. создан Святейший Синод.) Четвертый период –синодальный(начало XVIII в. – 1917 г.). (В 1917 г. на Московском Поместном Соборе восстановлено Патриаршество.) Пятый период: 1917–1988 гг. – Русская Церковь в условиях атеистического государства. (В 1988 г. осуществлено общенародное и государственное празднование 1000-летия Крещения Руси, положившее начало возрождению Церкви.) Шестой период:с 1988 г. до наших дней. Каждое из названных событий является завершением длительного исторического движения, происходившего зачастую на более обширном географическом пространстве. При этом нужно учитывать несколько условный характер любой периодизации, ориентирующейся на точные даты: существуют переходные периоды, длившиеся порой не одно десятилетие и совмещавшие черты предшествующего и последующего этапов. Так, начало синодального периода датируется иногда не 1721 г. (учреждением Святейшего Синода), а 1700 г. (кончиной последнего Патриарха Адриана). Начало Патриаршего периода не сводимо к 1589 г., но должно включать и дату Константинопольского Собора 1593 г., подтвердившего решение Московского Собора 1589 г. и установившего место (пятое) Московского Патриарха в ряду Восточных Патриархов и т. д. 1.1. Первый период (988–1448) 1.1.1. Основные даты * 988 г. Крещение Руси. Сооружение Десятинной церкви в Киеве – главного христианского центра Киевской Руси в конце X – начале XI в. Установление Владимиром церковной десятины (989 г.)^2. * 1037г. Учреждение Киевской митрополии Константинопольского патриархата. Строительство Софийского собора в Киеве. * 1051 г. Избрание Собором русских епископов без согласования с Константинополем русского митрополита Илариона (автор первого русского литературно-философского сочинения «Слова о законе и благодати»). * 1054г. Отторжение Римской Церкви от Восточных патриархатов при патриархе Константинопольском Михаиле Керуларии. Окружное послание патриарха, предостерегающее восточное духовенство от церковного общения с Римом. * 1299/1300г. Перенесение резиденции митрополита из Киева во Владимир-на-Клязьме(кафедра митрополита, однако, по-прежнему считалась «Киевской»). * 30-е гг. XIVв. Митрополит Феогност переносит митрополию из Владимира в Москву. * 1441 г. Изгнание из Москвы митрополита Исидора, подписавшего Флорентийскую унию^3. * 1448г. Собор русских епископов поставляет митрополитом Киевским и Всея Руси епископа Рязанского Иону. Положено начало фактической самостоятельности, автокефалии русской митрополии. 1.1.2. Краткая характеристика первого периода Внутри первого периода могут быть выделены подпериоды: ^j988– 1240 гг.; ^k1240–1448 гг.; граница между ними очевидна – ордынское завоевание. Œ 988 – 1240 гг. Принятие Русью православия в X веке явилось судьбоносным событием, определившим религиозно-церковные традиции жизни общества^4. Главным содержанием русской церковной истории до середины XIII в. является приобщение населения Древнерусского государства к новой христианской религии и создание на общеправославной основе собственных церковных традиций (появление национальных подвижников и святых, собственных памятников права для нужд своей церковной организации, своих традиций монашеской жизни и др.). Характерная черта этого периода заключается в том, что православие стало единственным вероисповеданием на территории Древнерусского государства.Уже начиналась конфронтация с латинским миром, но пока преимущественно на уровне полемики, отсутствовала серьёзная опасность со стороны мусульманского мира. Главным противником православия были язычники, как на территории Древней Руси, так и нападавшие на неё извне. Связи с Константинопольским Патриархатом были в этот период христианизации Древней Руси особенно тесными. Внутри домонгольской эпохи как существенный рубеж выделяется 1051 год – год поставления Собором русских архиереев первого русского по происхождению митрополита Илариона, которое стало проявлением некоторой самостоятельности относительно Константинопольской кафедры. В 1054 г. произошло событие общехристианского значения – разделение Церквей. С момента церковного раскола для Русской Церкви началась новая пора – эпоха противостояния латинской Церкви, обострению отношений способствовали, в частности, события IV Крестового похода^5. Государственно-политическая раздробленность, охватившая Русь после смерти в 1136 г. Мстислава Владимировича – сына Владимира Мономаха, никак не означала раздробленности этнической, а тем более – конфессиональной: православная вера к тому времени объединила русичей, Русская Православная Церковь играла роль скрепляющей структуры и в условиях государственной децентрализации по-прежнему держала под своей юрисдикцией всю страну. Археология чётко фиксирует наличие единства в материальной и духовной культуре восточных славян того времени. � 1240 – 1448 гг. С середины XIII в. есть основание говорить о следующем этапе в русской церковной истории, прежде всего, в связи с резким изменением внешних условий её существования – * подчинением древнерусских земель власти иноверных завоевателей-язычников, принявших в XIV в. мусульманство, и * усилением конфронтации с латинским миром, в котором зазвучали призывы к крестовым походам против «схизматиков»^6, то есть православных. С переходом в XIV в. значительных территорий Юго-Западной и Западной Руси под власть правителей-язычников, позднее католиков на исторической территории Киевской митрополии возникла католическая церковная организация, а православие было поставлено в положение лишь терпимого вероисповедания, существование которого оказалось под угрозой, деятельность Православной Церкви подверглась разнообразным ограничениям. Для отношений с Константинопольской Патриархией характерно проявление двух различных тенденций. С одной стороны, наблюдается, в особенности во второй половине XIV в. – начале XV в., явное оживление духовных связей, наложившее заметный отпечаток, в частности, на жизнь русского монашества. С другой – наметилась тенденция к ослаблению иерархической зависимости от Константинополя, в результате чего Патриарху всё чаще стали предлагать «местных» кандидатов на митрополичий стол. Весьма значительным внутренним рубежом для этого отрезка истории служит конец XIII в. – начало XIV в., особенно 20-е гг. (1326 г. – закладка московского Успенского собора), когда совершилось перенесение митрополичьей кафедры сначала во Владимир, затем в Москву, что было вызвано перемещением центра русской государственности и культуры на северо-восток, и эпоха святителя Алексия (1354–1378) и преподобного Сергия Радонежского, определившая на века последующее развитие русского монашества. По идее митрополита Алексия, озабоченного установлением на Руси духовного и политического единства, общежительные монастыри должны были стать центрами, из которых на всю Русь проливался бы свет христианского благочестия. Кроме того, ориентированные на Москву, эти монастыри способствовали бы усилению политического единства Русского государства. К тому же, распространение общежитийных монастырей должно было способствовать возрождению общинных идеалов, и, следовательно, распространению идеи единства. А устроенные как настоящие крепости, монастыри, со временем, стали выполнять и военно-оборонительные функции. Как показала дальнейшая история, митрополит Алексий оказался прав – духовно-политическая жизнь Русского государства во многом строилась вокруг вновь основанных им и его последователями обителей. 1.2. Второй период (1448–1589) 1.2.1. Основные даты * 1458 г. Разделение единой русской митрополии на две – Киевскую (Западнорусскую), расположенную в пределах литовского государства и Московскую, включавшую девять епархий. * 1490–1499гг. Составление и переписка первого полного кодекса Библии на славянском языке под руководством Геннадия, архиепископа Новгородского. * 1504г. Собор в Москве по вопросу, могут ли монастыри владеть вотчинными владениями. Спор между преподобным Нилом Сорским (и другими белозерскими пустынниками) и преподобным Иосифом Волоколамским («нестяжатели» и «стяжатели»). Победила точка зрения «стяжателей». * 1550г. Стоглавый Собор в Москве, подвергший пересмотру все стороны церковной жизни с целью исправления существующих недостатков. Составлен ряд исправительных предписаний относительно епархиального управления, суда, жизни высшего и низшего духовенства, монашества и мирян. Подтверждено закрепление вотчин за монастырями. * 1589г. Учреждение патриаршествав Русском государстве. Патриарх Константинопольский Иеремия 23 января поставляет Иова Патриархом всея России, а 26 января посвящает его в этот сан. 1.2.2. Краткая характеристика второго периода Важнейшее историческое содержание этого периода, продолжавшегося с середины XV в. до конца XVI в., – становление автокефалии Русской Церкви, определение её юридического (канонического) статуса среди Восточных Церквей и в христианском мире в целом. Этому предшествовали переходные годы. В частности, поставленный в Константинополе митрополит Исидор, принятый в Москве в 1437 г., был отвергнут в 1441 г. Собором русских епископов из-за принятия Флорентийской унии и отступления от православия. Именно поэтому начальная дата, определяющая границы периода, относится к проставлению в митрополита в декабре 1448 г. Собором русских епископов Рязанского епископа Ионы (1448–1461), в результате чего Церковь стала автокефальной de facto. Огромное влияние на содержание этого периода оказало падение Константинополя под натиском турок-османов в 1453 г., в связи с чем Русь осознала себя единственным оплотом православия в мире. В этот период зарождается концепция «Москва – Третий Рим». Её появление связано с классической средневековой идеей перехода империи. По официальной византийской концепции, Рим перешёл на берега Босфора, в Константинополь (Царьград). А спустя тысячелетие падение Восточной Римской империи (1453) совпало с освобождением Московского царства от татарской зависимости (1480). Это совпадение потрясло не только русских. Идею о том, что Москва – третий Рим в течение многих десятилетий приносили на Русь странники-монахи, дипломаты из Валахии, Румынии, Болгарии, Сербии. Суть данной идеи заключается в следующем. Там, где государство осознаёт себя служащим идеалам Православия, слугою Христа, и при этом признаёт себя ответственным за судьбы Церкви не только в своих пределах, но и во всей ойкумене (от греч. oikuménē – вселенная, обитаемый мир), – такая страна и оказывается третьим Римом. Москва оказалась единственным независимым, самодержавным государством православного мира в XVI столетии. Самодержавное – не в смысле монархическое, а в смысле самоуправляющееся (самодержец – автократор (греч. – самовластный)). Утверждение «Москва – третий Рим» означало, что на Москве теперь лежит ответственность за судьбы Православия во всём мире. В середине XV в. произошло разделение ранее единой митрополии на две части: одна из них – Московская стала самостоятельной (автокефальной) Церковью, этот её статус со временем был признан Константинопольской Патриархией; другая – Киевская – осталась в иерархической зависимости от Константинополя. Несмотря на разделение, обе Церкви опирались на одно и то же духовное наследие, которое обогащалось благодаря контактам между верующими обеих митрополий, миграции людей и книг, однако никакой юрисдикционной связи между иерархами обеих Церквей в этот период не было. Несмотря на различие в характере отношений к Константинополю, обе Церкви в течение длительного периода в решении стоявших перед ними задач должны были рассчитывать только на собственные силы. Особенностью развития Московской митрополии оказалось переплетение интересов духовной и светской властей, объединившихся для решения общей задачи – укрепления православия в России и защиты православных за её пределами (прежде всего, на землях Юго-Западной и Западной Руси) от притеснений со стороны иноверных правителей. В этот период вопрос об отношениях Церкви со светской властью приобрёл для русского общества особое значение. Взаимодействие Церкви и государства могло развиваться успешно к выгоде обеих сторон (середина XVI в.), но могло и нарушаться, приводя к трагическим для Церкви последствиям (например, в эпоху опричнины). Данный период, особенно с рубежа XV–XVI вв., был также временем активного государственного строительства. Важной духовной и идеологической составляющей этого периода стало стремление к формированию таких принципов отношений между Церковью и великокняжеской (позже царской) властью, которые на основе заимствованного на Руси византийского права должны были быть отношениями «симфонии между священством и царством»^8. В этом смысле одной из самых главных вех периода Московской митрополии было венчание на царство Ивана IV митрополитом Макарием в 1547 г. и утверждение царского титула Константинопольским Патриархом в 1560 г. Значительным рубежом были канонизационные Соборы 1547–1549 гг. и Стоглавый Собор, подтвердившие духовную зрелость Русской Церкви и явившиеся необходимой вехой в истории церковной самостоятельности. В целом для Московской митрополии XVI век стал временем собирания и упрочения собственных церковных традиций. Конечная веха периода – Московский Собор 1589 г., на котором был учреждён Московский Патриархат, что на каноническом уровне утвердило самостоятельность Русской Церкви. Учреждение Патриаршества состоялось по инициативе царя на Соборе, происходившем с участием Константинопольского Патриарха и греческого духовенства, что свидетельствовало о сохранении канонического единства с вселенским центром православия. 1.3. Третий период (1589 – начало XVIII в.) 1.3.1. Основные даты * 1606–1612гг. Патриаршество Гермогена, с конца1610 г. рассылавшего «грамоты» с призывами к русскому народу начать борьбу с польско-литовскими захватчиками. * 1612г. Преставление патриарха Гермогена. Церковный Собор принимает решение не избирать патриарха до возвращения митрополита Филарета из польского плена. На переходное время Русскую Церковь возглавляет владыка Казанский Ефрем. Началомеждупатриаршества. * 1619г. Собор поставляет Филарета патриархом. Конец междупатриаршества в России. * 1653г. Патриарх Никон печатает с древних рукописей церковно-славянскую Кормчую Книгу. Перед Великим постом Никон выпускает специальный циркуляр («Память») о поклонах и троеперстии. Положено начало церковной реформе. Волнения в Москве, возглавленные протопопами Иваном Нероновым и Аввакумом. Историческое начало раскола. * 1700–1721 гг. Период местоблюстительства (от кончины патриарха Адриана (1700 г.) до учреждения Святейшего Правительствующего Синода (1721 г.). Указ царя Петра I о назначении митрополита Рязанского Стéфана (Явóрского) блюстителем патриаршего престола. Начало двадцатилетнего периодаместоблюстительства. 1.3.2. Краткая характеристика третьего периода Данный период в истории Церкви – период Патриаршества (1589–1721), совпадающий в основном с периодом царства (1547–1721). Царство в России было сословно-представительной монархией с институтом Земских Соборов; в Церкви при Патриаршем возглавлении продолжал сохранять полноту значения Освященный Собор. Внутренний рубеж этого периода – реформа богослужения,осуществлённая в середине XVII в. Патриархом Никоном, и церковные Соборы 1656 г. и 1666–1667 гг., отразившие начало раскола Русской Церкви: часть её паствы не приняла изменений в обрядах и отказалась подчиняться решениям иерархов. Раскольники-старообрядцы были осуждены на этих Соборах. Важной вехой церковной истории было присоединение Киевской митрополии к Московскому Патриархату в 1685г., на что было дано согласие Константинопольским Патриархом Дионисием IV в 1686 г. Та часть православного духовенства и общества Украины и Белоруссии, которая не подчинилась этому решению, в конце концов уступила давлению властей Речи Посполитой и приняла унию с Римом. Для подготовки образованных священнослужителей были созданы высшие учебные заведения – Киево-Могилянская коллегия (1631) и московская Славяно-греко-латинская академия (1685). Патриарший период завершился временем последних Патриархов (1667–1700) и Местоблюстительства (1700–1721). Два десятилетия Местоблюстительства обычно рассматривают в историографии в рамках синодального периода, хотя Святейшего Синода ещё не существовало, Патриарший стол сохранялся, а институт Патриаршества формально не был отменён; Пётр I решился сделать это лишь одновременно с провозглашением его императором. Как писал И.К. Смолич, высказывая распространенную и достаточно аргументированную точку зрения, учреждение Синода есть завершение противостояния Церкви и государства времён царя Алексея Михайловича и Патриарха Никона. Вместе с тем можно назвать ряд факторов, сближающих период Местоблюстительства не с XVII столетием, а с синодальным периодом. Соотношение государственной и церковной властей изменилось значительно в сторону преобладания государства, в этом отношении знаменательным событием стало восстановление Монастырского приказа в 1701 г. При Местоблюстителе митрополите Стефане (Яворском) Сенат издавал указы по церковным делам и даже делал выговоры Местоблюстителю. Учреждение Синода не стало неожиданным событием, реформа обдумывалась, планировалась и готовилась с того момента, как решено было отложить избрание нового Патриарха (нормальным образом избрание должно было состояться не позже чем через год после кончины Патриарха Адриана). 1.4. Четвёртый период (начало XVIII в. – 1917) 1.4.1. Основные даты * 1721 г.Учреждение Духовной коллегии (Синода). * 1764 г. Секуляризация церковных земель. * 1817 г.Манифест Александра I о создании Министерства духовных дел и народного просвещения (существовало с 1817 г. до 1824 г.). * 1864г. Утверждение Александром II «Положения о начальных народных училищах» (действительного для всех территорий империй, кроме юго-западных и западных губерний), согласно которому образование и воспитание должно даваться на религиозной и нравственной основе. Воскресные школы передаются под контроль духовенства. * 1874 г. Принятие разработанного министром просвещения и обер-прокурором Синода Д.А. Толстым Устава (действовавшего вплоть до 1917 г.), централизовавшего всё народное образование (министерские, земские и отчасти церковные школы) и поставившего его под полный контроль государства. 1.4.2. Краткая характеристика четвёртого периода Церковные преобразования Петра I были обусловлены изменением прежней идеологии взаимоотношений светских и духовных властей, на смену которой пришла протестантская концепция устройства церковных институтов. В 1721 г. были заложены новые организационные основы деятельности Русской Церкви. В административном плане произошло учреждение Духовной коллегии (Синода), к компетенции которой стали относиться все церковные вопросы. Радикальные изменения претерпела и монастырская политика. Были проведены мероприятия по сокращению числа монастырей, вводился административный контроль как за пострижением в монашество, так и за действующими монахами. В целом, результатом церковной реформы Петра I стало полное подчинение Церкви светской власти. В эпоху дворцовых переворотов, при Екатерине I и Петре II в области церковного законодательства продолжали действовать традиции, заложенные Петром I. В правление императрицы Анны церковная политика ужесточилась, была отмечена крайним радикализмом, проявившимся в усилении репрессий против духовенства и организационной подготовке по отчуждению церковных имений. Церковная политика новой императрицы Елизаветы отличалась некоторой непоследовательностью. Первое десятилетие её правления характеризуется повышением статуса как Русской Православной Церкви в целом, так и Синода. Была остановлена и тенденция на секуляризацию. Однако с середины 1750-х гг. правительство Елизаветы уже вплотную приступило к введению государственного контроля над церковной и монастырской недвижимостью. Началась подготовка новой секуляризационной реформы. Несмотря на общий неблагоприятный фон, Церковь продолжала своё служение, исполнение своей духовной миссии, большое внимание уделялось духовному просвещению и миссионерской деятельности. Внутри синодального периода важной хронологической гранью стал 1764 год, когда была осуществлена секуляризация церковных земель, что значительно изменило экономические основы жизни Церкви. Изъятие у Церкви основного источника доходов – недвижимого имущества – значительно ограничило её возможности. Выгодная государству экономически, секуляризация монастырских земель привела к замедлению роста культуры и образованности, поскольку обедневшим монастырям стало труднее выполнять свою культурно-просветительскую миссию. Другой важной вехой четвёртого периода стали указы 1817–1825 гг., относившиеся к сфере высшего церковного управления (образование недолго просуществовавшего так называемого Двойного министерства и др.), в результате которых резко возросла власть обер-прокурора Святейшего Синода. XIX век заметно отличался от XVIII в., будучи более благоприятным для церковной жизни, в частности, для монашества и монастырей. Состояние духовной школы и богословской науки в эти столетия являет заметный контраст: в XIX в. кончилась эпоха ученичества у Запада, русское богословие обнаружило для себя прочную почву в святоотеческой традиции. Ещё в начале XIX столетия открываются несколько Духовных академий – Санкт-Петербургская (1809 г.), Московская в Троице-Сергиевой Лавре (1814 г.) Киевская в Киево-Печерской Лавре (1819 г.). Позднее возникнет Казанская Духовная академия. Ещё одно характерное различие столетий относится к взаимоотношениям государства и Церкви. В законодательстве не было существенных перемен, однако заметно изменилась церковная политика правительства. В XVIII столетии российское правительство проводило политику европеизации, завещанную Петром Великим, и этот курс был основанием для настороженного, опасливого отношения к православной Церкви, в которой не без причин виделся оплот отвергнутых византийских и московских традиций. Иначе сложилась ситуация в XIX столетии: православная Церковь стала гарантом российского самодержавия и потому пользовалась со стороны правительства поддержкой. Характер этих отношений лаконично выражен в формуле министра народного просвещения графа С.С. Уварова «православие, самодержавие, народность». Хотя и в это время сохранялись прежние обременительные для Церкви государственные опека и контроль. 1.5. Пятый период (1917–1988) 1.5.1. Основные даты * 1917–1918 гг. – Всероссийский Поместный собор Православной Церкви, на котором было восстановлено патриаршество.5 декабря 1917 г. Патриархом был избран пользовавшийся авторитетом в церковной среде митрополит Московский Тихон (В.И. Беллавин). * 1918, 23 января. Декрет Совета народных комиссаров «Об отделении церкви от государства и школы от церкви», по которому Церковь лишалась прав юридического лица и имущества. * 1922 г. Кампания по изъятию церковных ценностей. * 1929г. Начало массового закрытия приходов. * 1943г. Частичная нормализация церковно-государственных отношений. * 1961г. Разгар хрущевских гонений и радикальное ухудшение по требованию властей основ приходского управления. 1.5.2. Краткая характеристика пятого периода Пятый период в истории Русской Церкви (1917–1988) был самым тяжелым в её тысячелетней истории, поскольку Церковь боролась за своё существование в условиях атеистического государства. 1917 год был годом государственной катастрофы, но, в то же время, он ознаменован созывом Поместного Собора и восстановлением Патриаршества. Как особый этап, хотя и весьма краткий, но насыщенный событиями первостепенной важности, следует выделить время от февраля до ноября 1917 г., когда Церковь сразу после отречения императора оказалась в принципиально новой правовой ситуации. Несмотря на то, что Временное правительство не успело провести отделение Церкви от государства, курс был очевидным образом взят на построение внеконфессионального государства. Приход к власти большевиков обусловил установление тотального контроля над духовной жизнью общества и его преобразование в соответствии с их идеалами. В Русской Православной Церкви большевики увидели сильного политического противника и потому стремились её максимально деморализовать и разрушить как с помощью внешних репрессий, так и поддерживая различные внутренние противоречия. Могут быть выделены шесть этапов церковной политики советского государства: ^j1917–1929 гг. – отделение Церкви от государства и провозглашение свободы совести; на деле – наступление на Церковь (антирелигиозная пропаганда, изъятие церковных ценностей); ^k1929–1943 гг. – усиление борьбы с Церковью, репрессии против священнослужителей и верующих; ^l1943–1953 гг. – отказ от уничтожения Церкви, переход к «новому» курсу (использование церковных каналов на внешнеполитическом направлении); ^m1953–1958 гг. – борьба в верхах антирелигиозной и государственной групп. В результате, с одной стороны – усиление антирелигиозной пропаганды, с другой – освобождение из лагерей священнослужителей и продолжение возвращения Церкви храмов; ^n1953–1964 гг. – возврат к массовой антирелигиозности, отстранение священников от экономического и финансового управления; ^o1964–1988 гг. – контроль за всей сферой духовного бытия советского общества. Œ1917–1929 гг.Отделение Церкви от государства было оформлено юридически Декретом от 23 января 1918 г. За такое отделение ещё до октября 1917 г. выступала значительная часть духовенства. Но при подготовке Декрета и особенно в ходе его проведения в жизнь государственная власть отказалась от всякого диалога с Церковью. Искаженное понимание смысла отделения Церкви от государства вело к репрессиям со стороны представителей власти. На проведении Декрета в жизнь сказались условия Гражданской войны и послевоенной разрухи. Однако вплоть до 1922 г. у власти не было цельной программы борьбы с Православием как духовным и политическим противником. Правда, уже в 1920 г. Дзержинский отмечал в письме к Лацису, что без помощи ВЧК с попами справиться будет невозможно. И с 1922 г. борьба с Церковью велась по двум направлениям – видимому (силами разнообразных атеистов) и невидимому (с помощью органов политического сыска). В истории государственно-церковных взаимоотношений сложным и трагическим событием стала кампания по изъятию церковных ценностей в пользу голодающих (1921–1922 гг.). ВЦИК РСФСР 16 (23) февраля 1922 г. принимает декрет «Об изъятии церковных ценностей» под видом помощи голодающим, который явился основным документом и инструментом широкой антирелигиозной кампании. Однако на деле главным было не спасение жизни голодающих, а ускоренная ликвидация Церкви как таковой. Гонения на Русскую Православную церковь включали в себя расправы с противниками изъятия церковных ценностей, расстрелы представителей духовенства и активных мирян, арест патриарха Тихона. По свидетельству академика Д.С. Лихачёва, преследования Церкви «были настолько невыносимы для любого русского, что многие неверующие становились верующими, психологически отделялись от гонителей»^9. Советская власть также надеялась расколоть Церковь изнутри, посредством возникшего в 1922 г. обновленческого движения^10. К обновленцам-живоцерковникам власти относились благожелательно, на местах из них были организованы епархиальные управления. В итоге в России действовали две церковные власти-Патриаршая Православная Церковь и обновленческий Священный Синод. К попыткам расколоть церковное единство власть прибегала неоднократно. В июле 1927 г., чтобы смягчить репрессии против Церкви, заместитель патриаршего местоблюстителя митрополит Сергий (И.Н. Страгородский)^11 обнародовал «Послание к пастырям и пастве» – декларацию, в которой заявлялось о безусловной лояльности Церкви по отношению к государству. Многие видные церковные иерархи (в том числе и находившийся в ссылке митрополит Пётр) поддержали декларацию как единственную возможность сохранения Церкви. Однако она не была поддержана Русской Православной Зарубежной Церковью, возглавляемой с 1921 г. митрополитом Антонием (А.П. Храповицким). Состоявшийся в сентябре 1927 г. в сербском городе Сремски-Карловцы Собор русского заграничного духовенства отстаивал позицию бескомпромиссной борьбы с советской властью и заявил, что отныне «заграничная часть церкви должна управляться сама» (позже это событие стали называть «Карловацким расколом»). Однако и декларация митрополита Сергия не остановила гонений на религию и церковь. � 1929–1943 гг. Начавшаяся в конце 1920-х гг. пятилетка была объявлена «пятилеткой безбожия», во время которой осуществлялась открытая атака на действовавшие храмы. Проводились массовые кампании, призывавшие отказаться от празднования религиозных праздников, требовавшие снять колокола, закрыть церкви. По данным, хранящимся в Государственном архиве Российской Федерации, на территории РСФСР до революции было 39 530 молитвенных здания, с 1917 по 1936 гг. было закрыто 20 318, из незакрытых 5 122 не функционировали^12. Наиболее суровые меры применялись к монастырям («оплотам мракобесия», по терминологии того времени). Избежать закрытия не удалось даже самому древнему и знаменитому монастырю Русской Православной Церкви – Киево-Печерской лавре. В характеризуемый период уничтожались исторические памятники (например, Храм Христа Спасителя, Вознесенский, Чудов монастыри). В то же время в Церкви отмечался рост числа верующих, что объяснялось недовольством населения некоторыми мероприятиями государства. Большинство положений Декрета 1918 г. об отделении Церкви от государства было дезавуировано постановлением ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 г. «О религиозных объединениях», направленным на разобщение верующих, на установление контроля власти над любыми религиозными действиями. Содержание этого документа красноречиво характеризует отношение атеистического государства к религии и Церкви. Православие объявлялось в нём извращённым миропониманием, а его носители – духовенство и верующие – классовыми врагами системы. Статистические исследования пострадавших за веру архиереев, монашествующих, клира и мирян начались не так давно. И основная заслуга по сбору данных принадлежит Свято-Тихоновскому богословскому институту, работающему совместно с архивом ФСБ РФ. Можно привести лишь некоторые цифры по оценке гонений на Православную Церковь в указанный период. За 1929–1936 гг. 50 тыс. человек осуждено, 5 тыс. из них казнено. Самыми страшными для духовенства и мирян были 1937 и 1938 гг. – 200 тыс. репрессированных и 100 тыс. казнённых. Великая Отечественная война, начавшаяся 22 июня 1941 года в день Всех Святых в земле Российской просиявших, показала всю мощь духовного потенциала Церкви. Важной формой её духовного участия в обороне страны стали послания патриаршего местоблюстителя митрополита Сергия к архипастырям и пастве, в которых определялась твёрдая позиция Русской Православной Церкви по отношению к захватчикам и войне в целом. Иерархи, священники и верующие, не ограничиваясь молебнами о даровании победы Красной армии, с первых дней войны участвовали в оказании материальной помощи фронту и тылу. Важнейшим материальным вкладом в фонд обороны стала построенная на средства Церкви танковая колонна имени Дмитрия Донского, в состав которой входили 40 танков Т-34. Общий материальный вклад в фонд обороны составил 300 млн. руб. Ž 1943–1953 гг.Трансформировало отношение к Церкви и государство, перешедшее к применению новых методов воздействия и использования её в своих внутри- и внешнеполитических целях.Изменениям во многом способствовала патриотическая позиция, занятая Русской Православной Церковью в годы Великой Отечественной войны, а также активизация религиозной активности части населения Советского Союза в экстремальных военных условиях. 1943 г.стал той точкой отсчёта, когда власть, отказавшись от планов уничтожения религии и Церкви, переходит к возрождению церковной жизни под строгим государственным контролем.На состоявшейся 4 сентября 1943 г. встрече с высшими церковными иерархами И.В. Сталин согласился с рядом их пожеланий, что позволило решить многие назревшие вопросы церковной жизни (освобождение из мест заключения священнослужителей, открытие церквей и т. п.). 8 сентября в Москве состоялся Архиерейский собор (16 из 19 его членов были доставлены из лагерей и ссылок), на котором состоялось избрание Патриархом Московским и всея Руси митрополита Сергия. Это было второе в истории Русской Православной Церкви восстановление патриаршества. Для контроля над деятельностью Церкви по решению Совнаркома СССР был создан специальный орган – Совет по делам Русской Православной Церкви при СНК СССР. Уже с февраля 1944 г. начался процесс передачи храмов. Укрепив Церковь, советское государство приступает к вовлечению её во внешнеполитическую деятельность, используя традиционно непростые отношения между Русской Православной Церковью и Ватиканом, позиция которого к 1943 г. становится откровенно враждебной по отношению к СССР. Стремление Ватикана к усилению своего влияния на балканские страны привело к целому ряду ответных мер. Так, католической идее организации конфедерации придунайских государств был противопоставлен советский план создания системы восточноевропейского православного единства под эгидой Московской патриархии. Противодействие Ватикану стало ключевым направлением внешней политики Церкви. Начавшаяся «холодная война» привела к усилению влияния американского протестантизма на европейское экуменическое^13 движение. «Американизацией христианства» были недовольны многие члены Всемирного Совета Церквей, считая, что противостоять этому сможет только союз Русской Церкви с православными церквами Восточной Европы, который окончательно сложился уже к весне 1946 г. Вмешательство США во внутренние дела Греции и Турции в 1947 г. СССР расценил как претензию на лидирующие позиции в средиземноморском регионе. Ответным шагом стала попытка укрепления своего политического влияния на Ближнем Востоке. По церковным каналам государственное воздействие на Иерусалимский, Александрийский и Антиохийский патриархаты успешно осуществлялось после Поместного собора в Москве с участием в нём глав восточных церквей (1945). Дальнейшему укреплению связей способствовали поездки на Ближний Восток патриарха Алексия в 1945 г. и митрополита Григория (Чукова) в 1946 г. Эти поездки, санкционированные государством, оказались очень полезными для укрепления авторитета Московской патриархии. После признания Советским Союзом Израиля ей была возвращена Русская духовная миссия в Иерусалиме, до того бывшая в ведении Русской Зарубежной Церкви. Таким образом, принятие «нового» курса в государственно-церковных отношениях было связано, прежде всего, с внешнеполитическими планами государства. Однако существовали и внутренние причины: участие Церкви в деле снабжения страны продовольствием в условиях восстановительного периода, необходимость контроля со стороны государства за религиозной жизнью, возрождённой на некогда оккупированных территориях. Другой очень важный вывод заключается в том, что Русская Православная Церковь оказала в этот период значительную помощь государству, поддерживая и укрепляя его международный авторитет. � 1953–1958 гг.7 июля 1954 г. было принято постановление ЦК КПСС «О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах её улучшения». В этом документе фактически пересматривалась и осуждалась как «примиренческая» прежняя политика в церковном вопросе и предлагалось вернуться к довоенным отношениям с Церковью и вновь начать «наступление на религиозные пережитки». Перед принятием этого документа В.М. Молотов предупреждал Н.С. Хрущева, что он «принесет массу ошибок». На это последовал ответ: «Будут ошибки – исправим». Этот пример наглядно демонстрирует существование в руководстве партии двух подходов к проблемам Церкви – антирелигиозного и государственного, сторонники которого рассматривали Патриархию как своеобразную часть системы. Антирелигиозной группировке помогла и старая гвардия «воинствующих безбожников» 1930-х гг. Так, В.Д. Бонч-Бруевич положил начало изданию Институтом истории Академии наук ССС «Научно-атеистической библиотеки». Вместе с тем процесс развенчания сталинизма сделал возможным освобождение сначала по амнистии, а затем и по реабилитации выживших в тюрьмах и лагерях священнослужителей. 14 июля 1954 г. вышел Указ Президиума Верховного Совета СССР об условно-досрочном освобождении отсидевших две трети срока и престарелых заключённых, после чего на свободу вышли многие священники и архиереи. 26 марта 1956 г. состоялась встреча архиереев с председателем Совета министров СССР Н.А. Булганиным, который заверил их, что наступления на религию не будет. После XX съезда КПСС процесс освобождения духовенства ускорился. К 1957 г. количество зарегистрированных храмов составило 13478 с численностью священства 12288. Из 70 правящих архиереев половина прошла через тюрьмы, ссылки и лагеря. Но это благополучие оказалось относительным. Среди окружения Хрущева были влиятельные силы, готовые начать новое наступление на Церковь. Положение осложнялось ещё и тем, что ровную линию в отношениях с ней отстаивали ближайшие соратники Сталина, и первые победы Хрущёва над сталинистами совпали с первыми зарницами будущей антирелигиозной грозы. Число сторонников «жесткой» линии в руководстве страны к 1958 г. явно преобладало. � 1958–1964 гг.Период «оттепели» отмечен антирелигиозными акциями, которые по своим масштабам и накалу напоминали гонения на религию 1920 – 1930-х годов, за исключением методов репрессивного воздействия на духовенство и верующих, которые при Н.С. Хрущёве применялись значительно реже и в более цивилизованных формах. В этот период советское руководство активно пыталось «решить религиозную проблему» в стране в кратчайшие сроки. Такая политика была вызвана целым комплексом причин, в первую очередь уверенностью, что коммунистическая идеология, освобожденная от сталинского наследия, ещё сможет проявить себя, что, прежде всего, исключало возможность любой, особенно религиозной, духовной альтернативы ей. Большая часть советского общества была индифферентна к масштабным антирелигиозным кампаниям, а демократически настроенные «шестидесятники» считали, что в СССР должно быть построено справедливое, социально ориентированное государство, в котором христианству нет места. Важную роль сыграли и кадровые перестановки в «верхах». Комсомольские вожаки стремились к решительной борьбе с Церковью, предлагая ликвидировать ровное отношение с ней как сталинское наследие. Н.В. Хрущёв считал, что в период перехода СССР к «предкоммунистическим отношениям» «распространение научных знаний, изучение законов природы не оставляет места для веры в бога». Власть не могла не учитывать также и значительно выросшую религиозность вышедших на свободу узников ГУЛАГа. Изживание страха привело к активизации верующих. Так, еще в 1955 г. в Совет поступило 1310 ходатайств об открытии храмов, а в 1956 г. их было уже 2265. Ключевым моментом антирелигиозной компании 1958–1964 гг. стала «хрущёвская церковная реформа», представлявшая перечень крупных мероприятий, преследовавших цель максимального ограничения влияния Русской Православной Церкви в обществе и постепенное планомерное сокращение церковных институтов: отделов, епархий, приходов, монастырей, духовных учебных заведений. Указанная «реформа» не была планом улучшения функционирования структур Московской Патриархии, а представляла собой хорошо спланированный метод церковной ликвидации. Важной составляющей «нового» курса стала экономическая политика в отношении Церкви. Именно постановления «О монастырях в СССР» и «О налоговом обложении доходов предприятий епархиальных управлений, а также доходов монастырей» положили начало хрущевской антирелигиозной кампании. Ее результаты были устрашающими. Количество действующих храмов сократилось до 7523, священников – до 7400, а действующих монастырей на всей необъятной территории Советского Союза – с 63 до 16. Секретным постановлением Совмина СССР от 16 января 1961 г. «Об усилении контроля за деятельностью церкви», отменившим все законодательные акты, принятые в годы Великой Отечественной войны и первое послевоенное пятилетие, было положено начало реформе государственного контроля над ней. В постановлении было намечено 6 основных направлений государственно-церковной политики на грядущие десятилетия: «Коренная перестройка церковного управления, отстранение духовенства от административных, финансово-хозяйственных дел в религиозных объединениях, что подорвало бы авторитет служителей культа в глазах верующих; восстановление права управления религиозными объединениями органами, выбранными из числа самих верующих; перекрытие всех каналов благотворительной деятельности Церкви, которые ранее широко использовались для привлечения новых групп верующих; ликвидация с льгот для церковнослужителей в отношении подоходного налога, обложение их как о некооперированных кустарей, прекращение государственного социального обслуживания гражданского персонала Церкви, снятие профсоюзного обслуживания; ограждение детей от влияния религии; перевод служителей культа на твердые оклады, ограничение материальных стимулов духовенства, что снизило бы его активность». Поскольку перестройка церковного управления всё-таки казалась делом сложным и деликатным, было решено «многие мероприятия проводить церковными руками». Под давлением власти Архиерейский собор 18 июля 1961 г. утвердил решение Священного Синода об отстранении священнослужителей от финансово-хозяйственной деятельности в приходе, предложив сосредоточить свои заботы на духовном руководстве. Это решение смог отменить только Поместный Собор 1988 г., спустя 17 лет. Но гонения на Церковь составляли лишь одну сторону хрущёвской государственно-церковной политики. Была ещё и другая – использование церковных каналов для осуществления внешней политики. При этом власть не только не считалась с интересами Церкви, но цинично попирала их, нисколько не заботясь о последствиях. z 1965–1988 гг.Шестой период по внутреннему содержанию неразрывно связан с пятым. В период «застоя» советское государство отказалось от планов уничтожения Церкви и религии в СССР. Однако была поставлена задача создания эффективного механизма государственного надзора за деятельностью духовенства и религиозных организаций, противоречившая Конституции СССР и нормам международного права. 1980-е гг. в жизни Церкви были связаны с 1000-летием крещения Руси. Патриарх Пимен и Святейший Синод обратились к правительству с просьбой о передаче Церкви одного из московских монастырей для устройства в нем административного центра по подготовке юбилейных торжеств. Такое решение о передаче Свято-Данилова монастыря было принято ещё при Л.И. Брежневе в 1982 г., но официально передача состоялась лишь 17 мая 1983 г. Весной 1985 г. М.С. Горбачев встретился в Кремле с иерархами Церкви. Этот правильный тактический ход стал одним из первых шагов на пути оживления духовной жизни общества. Церковь начала подготовку к юбилейной дате – 1000-летию крещения Руси, хотя ещё в конце апреля 1988 г. власть не давала согласия на объявление юбилейных торжеств и открытие Поместного собора. 1.6. Шестой период (с 1988) 1.6.1. Основные даты * 1990г. Принятие Верховным Советом СССР закона «О свободе совести и религиозных организациях»: Церкви возвращён статус юридического лица. * 1990–2008гг. Патриаршество Алексия II (Ридигера). * 2007г. Акт о каноническом общении между Русской Православной Церковью Московского патриархата и Русской Православной Церковью Заграницей. * С 2009 г. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл(в миру Владимир Михайлович Гундяев). 1.6.2. Краткая характеристика шестого периода Началом нового периода, связанного с возрождением Русской Церкви, стал 1988 год, когда происходили государственные и общенародные торжества в связи с 1000-летием Крещения Руси и состоялся Поместный Собор, принявший важные для дальнейшего развития Церкви решения. В условиях перестройки отношение к Церкви со стороны государственных инстанций и общественных организаций изменилось в позитивную сторону. С этого времени Церковь получила реальную возможность расширения своей деятельности в различных сферах: просветительской, издательской, миссионерской, благотворительной. Начало Первосвятительского служения Святейшего Патриарха Алексия II (1990) совпало с началом нового этапа в истории России, и есть все основания видеть в этом важный рубеж в церковной истории, ибо Церковь после десятилетий прямых гонений и бесправия обрела свободу. Бесспорно, значимым является подписание в мае 2007 года Акта о каноническом общении между Русской Православной Церковью Московского патриархата и Русской Православной Церковью Заграницей. В настоящее время Церковь переживает процесс возрождения: строятся новые, открываются и реставрируются сотни старых храмов, которые становятся вновь доступны людям. По данным социологических исследований Русская Православная Церковь является единственным социальным институтом в нашей стране, чей авторитет непрерывно растёт. В последнее десятилетие наблюдается процесс постоянного расширения миссионерской, просветительской, образовательной, социальной и экономической деятельности Русской Православной Церкви -крупнейшей и самой влиятельной в стране централизованной религиозной структуры, имеющей огромный авторитет в России и за рубежом. » Католицизм Основная статья: Католицизм в России Историческое присутствие латинского христианства на землях восточных славян восходит к ранним временам Киевской Руси. В разные времена отношение правителей Российского государства к католикам менялось от полного неприятия до благожелательности. В настоящее время католическая община России насчитывает несколько сот тысяч человек. После Октябрьской революции 1917 года Католическая церковь некоторое время продолжала свободную деятельность в России, однако с начала 20-х годов Советская власть начала политику искоренения католичества в России. В 20-х и 30-х годах XX века было арестовано и расстреляно множество католических священников, закрыты и разграблены почти все храмы. Практически все активные прихожане были репрессированы и сосланы^[31]. В период после Великой Отечественной войны в РСФСР осталось только два действующих католических храма, храм св. Людовика в Москве и храм Лурдской Богоматери в Ленинграде. С начала 1990-х годов Католическая церковь получила возможность свободного функционирования в России. Были созданы две Апостольские администратуры для католиков латинского обряда, которые впоследствии были преобразованы в епархии; а также колледж католической теологии и высшая духовная семинария. По данным Федеральной регистрационной службы за декабрь 2006, на территории России функционирует около 230 приходов, четверть из них не имеет храмовых зданий. Организационно приходы объединены в четыре епархии, вместе составляющие митрополию: * Архиепархия Матери Божией * Преображенская епархия в Новосибирске * Епархия Святого Иосифа в Иркутске * Епархия Святого Климента в Саратове Оценка числа католиков в России носит приблизительный характер. В 1996—1997 гг. их было от 200 до 500 тысяч человек. Протестантизм Основная статья: Протестантизм в России Протестантизм представлен в России следующими деноминациями: * Лютеранство * Евангельские христиане-баптисты * Христиане веры евангельской (пятидесятники) * Меннониты * Адвентисты седьмого дня Лютеранство * Лютеранская церковь в России Прочие Антитринитарии Свидетели Иеговы Основная статья: Свидетели Иеговы в России Численность Свидетелей Иеговы в России по состоянию на 2011 год составляет 165 447 активных возвещателей. 291 310 человек посетили Вечерю Воспоминания. В 2011 году около 5 709 человек в России приняли крещение, став Свидетелями Иеговы. Несмотря на постоянный рост численности организации, они по-прежнему остаются религиозным меньшинством в России, составляя около 0,2 % населения страны. * Христадельфиане Духовное христианство * Молокане * Духоборы. Ислам По данным экспертов (во время последней переписи вопрос о религиозной принадлежности не задавался), в России насчитывается около 8 млн мусульман.По утверждениям Духовного управления мусульман европейской части РФ, мусульман в России проживает около 20 миллионов. Согласно данным ВЦИОМ по итогам всероссийского опроса (январь 2010 года), доля называющих себя последователями ислама (как мировоззрения или религии) за 2009 год в России снизилась с 7 % до 5 % опрошенных. Среди них большую часть составляют так называемые «этнические» мусульмане, не исполняющие требований мусульманского вероучения, и относящих себя к исламу в связи с традицией или местом проживания (особенно много таких в Татарстане и Башкортостане). Более сильны общины на Кавказе (исключая христианский регион Северная Осетия). В большинстве своём мусульмане живут в Волго-Уральском регионе, а также на Северном Кавказе, в Москве, в Санкт-Петербурге и Западной Сибири. Религиозные организации и руководители * Талгат Таджуддин — верховный муфтий (муфтий шейх-уль-ислам) Центрального духовного управления мусульман России и Европейских стран СНГ (ЦДУМ) (Уфа). * Равиль Гайнутдин — председатель Совета муфтиев России, глава Духовного управления мусульман европейской части России (Москва). * Нафигулла Аширов — глава Духовного управления мусульман азиатской части России, сопредседатель Совета муфтиев России. * Мухаммад-хаджи Рахимов — председатель Российской ассоциации исламского согласия (Всероссийского Муфтията), муфтий России (Москва). * Магомед Албогачиев — и. о. председателя Координационного центра мусульман Северного Кавказа На ряде земель, входящих сейчас в состав России, ислам веками существовал в качестве государственной религии. В исламский период Золотой Орды (1312—1480) христианские княжества находились в вассальной зависимости от мусульманских улусов и ханств. После объединения русских земель Иваном III и его преемниками, часть мусульманских ханств стала находиться в зависимости от православной монархии, а часть была аннексирована Российским государством. Впервые ислам был принят в качестве государственной религии в Волжской Булгарии в 922 году (современные Татарстан, Чувашия, Ульяновская и Самарская области). Конкуренция Волжской Булгарии с Киевской Русью завершилась в середине XIII века, когда оба государства были завоёваны татаро-монголами. В 1312 году в Улус Джучи (Золотой Орде) государственной религией был принят ислам. Государственная власть ставила князей в подчинение эмирам, баскакам и прочим представителями татаро-монгольских ханов. Гражданским законом в Улус Джучи служила Великая Яса, авторитет которой восходил к Чингисхану. Важнейшие решения принимались знатью совместно на курултаях. На территории Улус Джучи разрешалось отправление христианской веры, хотя православным митрополиту и духовенству под страхом смерти вменялось в обязанность «молиться Богу за хана, семейство и воинство его»^[39]. Преемниками Улус Джучи были Большая Орда (Улуг Улус, 1433—1502 гг.), Ногайская Орда (XIV—XVIII века), а также ряд ханств, часть которых сохранилась на территории России вплоть до конца XVIII века. Например на территории Краснодарского края до 1783 года располагалось часть Крымского ханства. В 1552 году Иван IV Грозный завоевал Казанское, а в 1556 Астраханское ханства. Постепенно и другие исламские государства были присоединены к Московской Руси и России военным путём. В восемнадцатом-девятнадцатом веках в состав Российской империи были введены Северокавказские территории, населённые преимущественно мусульманами. По данным всероссийской переписи 2002 года, татары занимают второе по численности место среди народов, населяющих современную Россию (более 5,5 млн чел.). Татары составляют подавляющее большинство мусульман в России и являются самым северным мусульманским народом в мире. Женщины-татарки нередко играли важную роль в общественной жизни своего народа. Одной из самых первых женщин-мусульманок, ставших руководителями государств, была Сююмбике — царица Казанского ханства в XVI веке. Постсоветская история Одновременно с распадом СССР в стране начался и распад объединённых духовных управлений. Духовное управление мусульман Северного Кавказа распалось на 7 управлений, после чего образовались ещё два. Потом распалось Духовное управление мусульман Европейской части СССР и Сибири с центром в Уфе. Первым из его состава вышло Духовное управление мусульман Республики Татарстан, затем Башкортостана, вслед за ними было образовано Духовное управление мусульман Сибири. Лишь в 1993 году начался обратный процесс и было принято решение о создании Духовного управления мусульман европейской части России. В июле 1996 года главы самых авторитетных духовных управлений решили создать Совет муфтиев России. Совет собирается не реже двух раз в год на расширенные заседания с участием руководителей исламских учебных заведений. Председатель Совета избирается на 5 лет. Мусульмане Северного Кавказа создали свой собственный координационный центр. При этом, духовные управления мусульман Республики Дагестан, Чеченской Республики, Республики Северная Осетия, Республики Адыгея, Республики Ингушетия входят и в Совет муфтиев России. Иудаизм Число иудеев — около 1,5 млн. Из них, по данным Федерации еврейских общин России (ФЕОР), в Москве проживает около 500 тыс., а в Санкт-Петербурге — около 170 тыс. В России действуют около 70 синагог. Наряду с ФЕОРом, другое крупное объединение религиозных еврейских общин — Конгресс еврейских религиозных организаций и объединений в России. По данным переписи населения 2002 г. официальная численность евреев в России — 233439 чел. Буддизм традиционен для трёх регионов РФ: Бурятии, Тувы и Калмыкии. По сведениям Буддийской Ассоциации России, число людей, исповедующих буддизм, составляет 1,5—2 млн. Численность «этнических буддистов» в России в соответствии с данными прошедшей в 2002 г. Всероссийской переписи населения составила: буряты — 445 тыс. чел, калмыки — 174 тыс. и тувинцы — 243 тыс. чел; итого — ок. 900 тыс. чел. В 90-х годах XX века усилиями иностранных миссионеров и отечественных исповедников в крупных городах стали появляться буддистские общины, обычно принадлежащие к дальневосточной школе дзэн или тибетскому направлению. Самый северный в мире буддийский храм в Санкт-Петербурге — построенный ещё до революции в Петрограде дацан «Гунзэчойнэй» — сейчас служит туристическим и культовым центром буддистской культуры. Ведутся приготовления к построению буддистского храма в Москве, который смог бы объединить вокруг себя буддистов в совместной практике. Другие формы религии и язычество Коренные жители сибирских и дальневосточных регионов, а также часть финно-угорских народов (марийцы, удмурты и др.) и чувашей, наряду с официально исповедуемым православием, в большей или меньшей степени сохраняют элементы традиционных верований. В зависимости от сохранности традиционного элемента их верования можно охарактеризовать как шаманизм или народное православие. Термин «народное православие» (христианство, впитавшее в себя много языческих элементов) можно применить и к большинству русских, особенно жителей сельской местности. У многих народов России наблюдаются попытки возрождения традиционных верований. Все полученные религиозные течения обозначают общим термином «неоязычество». В городской среде, помимо традиционных религий, распространены новые религиозные движения оккультного, восточного (тантризм и т. д.) и неоязыческого^[44] (так называемое «родноверие» и т. д.) толка. Религия и государство См. также: Религия в ССС Россия согласно Конституции является светским государством, в котором никакая религия не может устанавливаться государственной или обязательной. Доминирующей тенденцией в современной России является клерикализация страны — постепенная реализация модели с господствующей (некоторые утверждают — государственной) религией. На практике в России нет четкой демаркационной линии между государством и религией, за которой кончается государственная жизнь и начинается конфессиональная. Член Комиссии РАН по борьбе с лженаукой и фальсификацией научных исследований В. Кувакин считает большой исторической ошибкой нынешнего руководства России желание превратить православие в государственную религию, то есть в государственную идеологию, что прямо противоречит Конституции^[48]. Клерикализация Религия проникает практически во все сферы общественной жизни^[49]^[46], в том числе и в те области, которые согласно Конституции отделены от религии: государственные органы, школа, армия, наука и образование^[48]^[50]. Так, Государственная дума договорилась с Московским патриархатом проводить предварительные консультации по всем вопросам, вызывающим сомнения^[51]. В российских школах появились учебные предметы «основ религиозных культур»^[52], в некоторых государственных вузах существует специальность теология^[53]. В штатном расписании российских Вооружённых сил появилась новая должность — военный священник (капеллан)^[54]. Ряд министерств, ведомств, государственных учреждений имеет свои религиозные храмы, зачастую в этих министерствах и ведомствах существуют общественные советы по освещению религиозной тематики^[50]. 7 января (православное Рождество) — официальный нерабочий праздничный день в России^[55]. В октябре 2012 года стало известно, что в Московском инженерно-физическом институте появится кафедра богословия. Обучение будет факультативным, и по словам представителей РПЦ, нацелено на «повышение грамотности» физиков, которые, по мнению Кураева, «балуются оккультными теориями вроде волновой генетики и торсионных полей». Однако, как отмечает директор Международного института политической экспертизы Евгений Минченко, философские измышления на стыке физике и богословия дело полезное, но заниматься ими следует не под патронажем государства. «Есть естественнонаучные знания, которые ученые предоставляют в распоряжение общества, и любые общественные группы, в том числе РПЦ, вправе их интерпретировать. Но делать это нужно за пределами государственных учебных заведений и за свои деньги», — говорит он. Религиозная культура в школах Введение в программу общеобразовательных государственных школ курса «Основы православной культуры» на факультативной основе началось в отдельных регионах страны в конце 1990-х годов. С 2006 года курс стал обязательным в четырёх областях: Белгородской, Калужской, Брянской и Смоленской. С 2007 года к ним планировалось добавить ещё несколько регионов. Опыт введения курса в Белгородской области подвергался критике^[ и поддержке^[61]. Сторонники предмета и представители Русской православной церкви утверждали, что «Основы православной культуры» — курс культурологический, не ставящий своей целью приобщить учеников к религиозной жизни. Они подчёркивали, что знакомство с православной культурой может быть полезно и представителям других вероисповеданий. Противники курса указывали, что в соответствии с законом «О свободе совести и о религиозных объединениях» государство должно обеспечивать светский характер образования, что по Конституции все религии равны перед законом и ни одна из них не может устанавливаться в качестве государственной, а также что обязательное изучение подобного предмета нарушает права школьников, принадлежащих к другим вероисповеданиям, и атеистов. С 1 апреля 2010 года Министерство образования и науки Российской Федерации включило в школьную программу предмет «Основы религиозных культур и светской этики» в качестве федерального компонента сначала экспериментально в 19 регионах России, а при успешном течении эксперимента — во всех регионах с 2012 года. Предмет включает 6 модулей, из которых ученики по своему выбору или выбору их родителей (законных представителей) могут выбрать один для изучения: * «Основы православной культуры» * «Основы исламской культуры» * «Основы буддийской культуры» * «Основы иудейской культуры» * «Основы мировых религиозных культур» * «Основы светской этики» Экспертами был сделан однозначный вывод о недопустимости использования в российских школах учебников по модулям основ религиозных культур, выпущенных в 2010 году. Учебники содержат многочисленные признаки грубого нарушения Конституции РФ, агрессивно навязывают ученикам определённую религиозную идеологию, открыто враждебную светскому государству. Учебники несостоятельны в научном плане, в них не определено понятие «религиозная культура» и вместо неё вводится плоско поданная религиозная доктрина, приводящая к подмене культуры вероучением. Никакого научного обсуждения этих учебников и не предполагалось, процесс создания учебника в части модулей основ религиозных культур сознательно был спланирован так, чтобы полностью передать его конфессиям, отстранив учёных от какого-либо участия. Дискуссия вокруг письма академиков В августе 2007 года резонанс в обществе и СМИ вызвало так называемое «письмо академиков». Десять академиков РАН, в том числе два Нобелевских лауреата В. Л. Гинзбург и Ж. И. Алфёров, обратились с открытым письмом к президенту страны, в котором выразили серьёзное беспокойство в связи с возрастающей клерикализацией российского общества и активным проникновением церкви во все сферы общественной жизни, в том числе в систему государственного образования. В письме выражалось опасение, что в школах вместо культурологического предмета о религиях пытаются ввести обязательное преподавание вероучения, что внесение специальности «теология» в перечень научных специальностей Высшей аттестационной комиссии будет противоречить Конституции России. Письмо было поддержано многими общественными деятелями, в том числе членом Общественной палаты В. Л. Глазычевым. Письмо и его поддержка членами Общественной палаты вызвало резкую критику представителей РПЦ, в частности, протоиерея В. Чаплина и главы пресс-службы РПЦ МП В. Вигилянского. Письмо послужило информационным поводом для широкого обсуждения вопросов, связанных со взаимоотношениями церкви и общества. Межрелигиозные отношения В 1998 г. создан Межрелигиозный совет России (МСР), который объединяет духовных лидеров и представителей четырёх традиционных конфессий России: православия, ислама, иудаизма и буддизма. Межрелигиозные отношения в России осложняются вооружёнными конфликтами на Северном Кавказе/ Существующие в России межнациональные противоречия между славянами и представителями народов, традиционно исповедующих ислам (чеченцы, азербайджанцы,…), осложняются межрелигиозными противоречиями. 11 марта 2006 Совет муфтиев России выступил против введения в Вооружённых силах РФ института штатных полковых священников и введения предмета «Основы православной культуры» в программу средних школ страны. Ряд муфтиев выразил несогласие с такими высказываниями, отметив, что они подрывают основы межрелигиозного диалога. Ликвидация и запрет деятельности религиозных организаций в постсоветской России В 1996 году в России возбуждено 11 уголовных дел по статье 239 УК РФ «Организация объединения, посягающего на личность и права граждан», в 1997 и 1998 годах — 2 и 5 дел соответственно. С 2002 года правовое положение религиозных организаций регулируется Федеральным законом «О свободе совести и о религиозных объединениях» № 125-ФЗ. Согласно статье 14 этого Закона, религиозная организация может быть ликвидирована и её деятельность запрещена в судебном порядке. Основанием для этого является, в частности, экстремистская деятельность (экстремизм) религиозной организации в определении статьи 1 Федерального закона «О противодействии экстремистской деятельности» от 25.07.2002 года № 114-ФЗ. По сведениям Министерства юстиции России, в течение 2003 года за грубое нарушение норм Конституции Российской Федерации и федерального законодательства была ликвидирована 31 местная религиозная организация^[88]. Неоднократные нарушения конституционных норм и законодательства были выявлены у 1 централизованной и 8 местных религиозных организаций, которые также были ликвидированы. Кроме того, за систематическое осуществление деятельности, противоречащей уставным целям, решениями судов были ликвидированы 1 централизованная и 12 местных религиозных организаций. Всего за 2003 год решениями судебных органов было ликвидировано 225 религиозных организаций, в том числе относящихся к РПЦ — 71, исламу — 42, евангелизму — 14, баптизму — 13, пятидесятничеству — 12, буддизму — 11. К настоящему времени на основании Федерального закона «О противодействии экстремистской деятельности» вступили в законную силу решения судов о ликвидации или запрете деятельности 9 религиозных организаций. В частности, такие решения приняты в 2004 году по отношению к 3 религиозным организациям Древнерусской Инглиистической Церкви Православных Староверов-Инглингов, в 2009 году — по отношению к 1 местной религиозной организации Свидетелей Иеговы «Таганрог» (по состоянию на 1 января 2008 года в России зарегистрировано 398 местных организаций Свидетелей Иеговы^]). Религиозные организации, деятельность которых приостановлена в связи с осуществлением ими экстремистской деятельности, в настоящее время отсутствуют. Перечень религиозных организаций, в отношении которых судом принято вступившее в законную силу решение о ликвидации или запрете деятельности по основаниям, предусмотренным законодательством Российской Федерации, а также перечень религиозных организаций, деятельность которых приостановлена в связи с осуществлением ими экстремистской деятельности, — ведёт и публикует Министерство юстиции Российской Федерации. На начало 2010 года в России зарегистрировано 23 494 религиозные организации. Православная и католическая церковь, как мы знаем, — две ветви одного дерева. И те и другие почитают Иисуса, носят кресты на шее и крестятся. Чем же они отличаются? Окончательное разделение Единой Христианской Церкви на православие и католицизм произошло в 1054 году. Тем не менее и православная, и Римско-Католическая церкви считают только себя «единой святой, кафолической (соборной) и апостольской Церковью». Прежде всего, католики — это тоже христиане. Христианство делится на три основных направления: католичество, православие и протестантизм. Но не существует единой Протестантской Церкви (протестантских деноминаций в мире несколько тысяч), а Православная Церковь включает в себя несколько независимых друг от друга Церквей. Кроме Русской Православной Церкви (РПЦ), есть Грузинская Православная Церковь, Сербская Православная Церковь, Греческая Православная Церковь, Румынская Православная Церковь и т.д. Управляются Православные Церкви патриархами, митрополитами и архиепископами. Не все Православные Церкви имеют общение друг с другом в молитвах и таинствах (что необходимо для того, чтобы отдельные Церкви были частью единой Вселенской Церкви согласно катехизису митрополита Филарета) и признают друг друга истинными церквями. Даже в самой России Православных Церквей несколько (сама РПЦ, Русская Зарубежная Православная Церковь и т.д.). Из этого следует, что мировое православие не имеет единого руководства. Но православные считают, что единство Православной Церкви проявляется в едином вероучении и во взаимном общении в таинствах. Католичество — это одна Вселенская Церковь. Все ее части в разных странах мира находятся в общении между собой, разделяют единое вероучение и признают Папу Римского своим главой. В Католической Церкви есть деление на обряды (общины внутри Католической Церкви, отличающиеся друг от друга формами литургического поклонения и церковной дисциплиной): римский, византийский и др. Поэтому есть католики римского обряда, католики византийского обряда и т.д., но все они являются членами одной Церкви. Главные различия православия от католицизма: 1. Итак, первое отличие между Католической и Православной Церквями состоит в различном понимании единства Церкви. Для православных достаточно разделять одну веру и таинства, католики в добавление к этому видят необходимость в едином главе Церкви – Папе; 2. Католическая Церковь исповедует в Символе Веры, что Дух Святой исходит от Отца и Сына («филиокве»). Православная Церковь исповедует Духа Святого, исходящего только от Отца. Некоторые православные святые говорили об исхождении Духа от Отца через Сына, что не противоречит католическому догмату. 3. Католическая Церковь исповедует, что таинство брака заключается на всю жизнь и запрещает разводы, Православная Церковь в отдельных случаях разводы допускает. 4. Католическая Церковь провозгласила догмат о чистилище. Это состояние душ после смерти, предназначенных для рая, но еще не готовых к нему. В православном учении чистилища нет (хотя есть нечто похожее — мытарства). Но молитвы православных за умерших предполагают, что есть души, находящиеся в промежуточном состоянии, для которых еще есть надежда попасть в рай после Страшного Суда; 5. Католическая Церковь приняла догмат о Непорочном Зачатии Девы Марии. Это означает, что даже первородный грех не коснулся Матери Спасителя. Православные прославляют святость Богородицы, но считают, что она была рождена с первородным грехом, как и все люди; 6. Католический догмат о взятии Марии на небеса телом и душой является логическим продолжением предыдущего догмата. Православные тоже верят в то, что Мария на Небесах пребывает душой и телом, но догматически это в православном учении не закреплено. 7. Католическая Церковь приняла догмат о главенстве Папы над всей Церковью в вопросах веры и морали, дисциплины и управления. Православные не признают главенства Папы; 8. Католическая Церковь провозгласила догмат о безошибочности Папы Римского в вопросах веры и морали в тех случаях, когда он в согласии со всеми епископами утверждает то, во что Католическая Церковь уже верила в течение многих веков. Православные верующие считают, что безошибочными являются лишь решения Вселенских Соборов; 9. Православные крестятся справа налево, а католики слева направо. Католикам долгое время разрешалось креститься любым из этих двух способов, пока в 1570 году папа Пий V не предписал им делать это слева направо и никак иначе. При таком перемещении руки крестное знамение, согласно христианской символике, считается исходящим от человека, который обращается к Богу. А при движении руки справа налево — исходящим от Бога, который благословляет человека. Неслучайно и православный, и католический священник перекрещивают окружающих слева направо (глядя от себя). Для того, кто стоит напротив священника, это как благословляющий жест справа налево. Кроме того, перемещение руки слева направо означает движение от греха к спасению, поскольку левая сторона в христианстве связывается с дьявольским, а правая — с божественным. А при крестном знамении справа налево перемещение руки трактуется как победа божественного над дьявольским. 10. В православии существуют две точки зрения на католиков: Первая считает католиков еретиками, исказившими Никео-Константинопольский символ веры (путём добавления (лат.filioque). Вторая — схизматиками (раскольниками), отколовшимися от Единой Соборной Апостольской Церкви. Католики, в свою очередь, считают православных схизматиками, отколовшимися от Единой, Вселенской и Апостольской Церкви, но не считают их еретиками. Католическая Церковь признает, что поместные Православные Церкви — истинные Церкви, сохранившие апостольскую преемственность и истинные таинства. 11. В латинском обряде распространено совершение крещения путём окропления, а не погружения. Немного отличается крещальная формула. 12. В западном обряде для таинства исповеди широко распространены конфессионалы — место отведенное для исповеди, как правило особые кабины — исповедальни, обычно деревянные, где кающийся преклонял колена на низкой скамейке сбоку от священника, сидящего за перегородкой с решетчатым оконцем. В православии исповедующийся и исповедник встают перед аналоем с Евангелием и Распятием на глазах у остальных прихожан, однако на некотором удалении от них. 13. В восточном обряде детей начинают причащать с младенчества, в западном к первому причастию подходят только в возрасте 7-8 лет. 14. В латинском обряде священник не может быть женатым (за исключением редких, особо оговорённых случаев) и обязан перед рукоположением дать обет безбрачия, в восточном (как для православных, так и для грекокатоликов) целибат обязателен только для епископов. 15. Великий пост в латинском обряде начинается с пепельной среды, а в византийском с чистого понедельника. 16. В западном обряде принято продолжительное стояние на коленях, в восточном — земные поклоны, в связи с чем в латинских храмах появляются скамейки с полочками для коленопреклонений (сидят верующие только при ветхозаветных и апостольских чтениях, проповеди, оффертории), а для восточного обряда важно, чтобы перед молящимся оставалось достаточное для земного поклона пространство. 17. Православное духовенство, преимущественно, носит бороду. Католическое духовенство, как правило, безбородо. 18. В православии усопшие особо поминаются на 3-й, 9-й и 40-й день после смерти (первым днём принимается сам день кончины), в католицизме — на 3-й, 7-й и 30-й день. 19. Одной из сторон греха в католицизме считается оскорбление Бога. Согласно православному взгляду, поскольку Бог бесстрастен, прост и неизменен, то Бога невозможно оскорбить, грехами мы наносим вред только себе (делающий грех является рабом греха). 20. Православные и католики признают права светских властей. В православии существует концепция симфонии духовной и светской властей. В католицизме существует понятие о верховенстве церковной власти над светской. Согласно социальной доктрине Католической церкви государство исходит от Бога, и потому ему следует повиноваться. Право на неповиновение властям также признается Католической церковью, но с существенными оговорками. В Основах социальной концепции Русской Православной Церкви также признается право на неповиновение, если власть принуждает к отступлению от христианства или к греховным деяниям. 5 апреля 2015 года Патриарх Кирилл в проповеди на Вход Господень в Иерусалим отметил: « … От Церкви часто ждут того же, что ждали древние иудеи от Спасителя. Церковь должна помогать людям, якобы, решать их политические задачи, быть… неким вождём к достижению этих человеческих побед… Я вспоминаю трудные 90-е годы, когда от Церкви требовали возглавить политический процесс. Обращаясь к Патриарху или кому-то из иерархов, говорили: «Выставите свои кандидатуры на пост Президента! Поведите народ к политическим победам!». И Церковь сказала: «Никогда!». Потому что наше дело совсем иное… Церковь служит тем целям, которые дают людям полноту жизни как здесь на земле, так и в вечности. А потому, когда Церковь начинает обслуживать политические интересы, идеологические моды и пристрастия века сего,… она сходит с того кроткого молодого осла, на котором ехал Спаситель…» 21. В католицизме существует учение об индульгенциях (освобождение от временной кары за грехи, в которых грешник уже покаялся, и вина за которые уже прощена в таинстве исповеди). В современном православии отсутствует подобная практика, хотя ранее «разрешительные грамоты», аналог индульгенций в православии существовали в Константинопольской православной церкви в период османской оккупации. 22. На католическом западе преобладает мнение, что Мария Магдалина является той женщиной, которая помазала миром ноги Иисуса в доме Симона фарисея. Православная Церковь категорически не согласна с этим отождествлением. 23. Католики помешаны на борьбе с любого вида контрацепцией, что особенно уместно выглядит во время пандемии СПИДа. А православие признает возможность пользоваться некоторыми противозачаточными средствами, не имеющими абортивного эффекта, – например, презервативами и женскими колпачками. Разумеется, в законном браке. 24. Милость Божия. Католицизм учит, что Милость создана Богом для людей. Православие считает, что Милость несотворена, предвечна и влияет не только на людей, но и на все творение. Согласно Православию, Милость — есть мистический атрибут и Сила Божия. 25. Православные используют для причастия квасной хлеб. Католики — пресный. Православные получают при причастии хлеб, красное вино (тело и кровь Христову) и теплую воду («теплоту» — символ Св. Духа), Католики — только хлеб и белое вино (мирянам — только хлеб). ∗∗∗ Несмотря на различия, католики и православные исповедуют и проповедуют по всему миру одну веру и одно учение Иисуса Христа. Когда-то человеческие ошибки и предубеждения нас разъединили, но до сих пор вера в одного Бога нас объединяет. Иисус молился о единстве Своих учеников. Его ученики — это и католики, и православные. Отличие старообрядческой церкви от православной 1. В старообрядческой церкви принято двуперстное крестное знамение и только восьмиконечные кресты. В православной церкви крестное знамение трехперстное, а кроме восьмиконечных есть четырех- и шестиконечные кресты. 2. Различаются написания имени Христа, некоторых других понятий, а также верхние начертания на восьмиконечном кресте. 3. Различно произношение Символа Веры. 4. В старообрядческой церкви принято только унисонное пение, а при чтении широко используются погласицы. 5. Во время богослужения в старообрядческой церкви приняты земные поклоны, в православной – поясные. 6. В старообрядчестве для совершения богослужения используется древний Иерусалимский Устав, в православной церкви – Славянский Типикон, созданный на основе Иерусалимского Устава. 7. В старообрядчестве не читаются акафисты, как это принято в Православной церкви. 8. Для Евхаристии в старообрядческой церкви не используется агнец. 9. Различные понятия Великой Агиасмы. 10. В старообрядческой церкви не служится Пассия. Подробнее: http://thedifference.ru/chem-otlichaetsya-staroobryadcheskaya-cerkov-ot-pravoslavnoj/ Еще о том же + картинки http://nnm.me/blogs/nurenberg/chem-staroobryadchestvo-otlichaetsya-ot-pravoslaviya/