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S i g m u n d F r e u d
( 1 8 5 6 - 1 9 3 9 )
Das Unheimliche
[1919]
I
Der Psychoanalytiker verspürt nur selten den Antrieb zu ästhetischen
Untersuchungen, […]. Hie und da trifft es sich doch, dass er
sich für ein bestimmtes Gebiet der Ästhetik interessieren muss, und
dann ist dies gewöhnlich ein abseits liegendes, von der ästhetischen
Fachliteratur vernachlässigtes.5
Ein solches ist das »Unheimliche«. Kein Zweifel, dass es zum
Schreckhaften, Angst- und Grauenerregenden gehört, und ebenso
sicher ist es, dass dies Wort nicht immer in einem scharf zu bestimmenden
Sinne gebraucht wird, so dass es eben meist mit dem
Angsterregenden überhaupt zusammenfällt. Aber man darf doch10
erwarten, dass ein besonderer Kern vorhanden ist, der die Verwendung
eines besonderen Begriffswortes rechtfertigt. Man möchte
wissen, was dieser gemeinsame Kern ist, der etwa gestattet, innerhalb
des Ängstlichen ein »Unheimliches« zu unterscheiden. […]
Man kann nun zwei Wege einschlagen: nachsuchen, welche15
Bedeutung die Sprachentwicklung in dem Worte ›unheimlich‹ niedergelegt
hat, oder zusammentragen, was an Personen und Dingen,
Sinneseindrücken, Erlebnissen und Situationen das Gefühl
des Unheimlichen in uns wachruft, und den verhüllten Charakter
des Unheimlichen aus einem allen Fällen Gemeinsamen erschlie-20
ßen. Ich will gleich verraten, dass beide Wege zum nämlichen Ergebnis
führen, das Unheimliche sei jene Art des Schreckhaften,
welche auf das Altbekannte, Längstvertraute zurückgeht. Wie das
möglich ist, unter welchen Bedingungen das Vertraute unheimlich,
schreckhaft werden kann, das wird aus dem Weiteren ersicht-25
lich werden. Ich bemerke noch, dass diese Untersuchung in Wirklichkeit
den Weg über eine Sammlung von Einzelfällen genommen
und erst später die Bestätigung durch die Aussage des Sprachgebrauches
gefunden hat. In dieser Darstellung werde ich aber den
umgekehrten Weg gehen.30
Das deutsche Wort ›unheimlich‹ ist offenbar der Gegensatz zu
heimlich, heimisch, vertraut, und der Schluss liegt nahe, es sei
etwas eben darum schreckhaft, weil es nicht bekannt und vertraut
ist. Natürlich ist aber nicht alles schreckhaft, was neu und nicht
vertraut ist; die Beziehung ist nicht umkehrbar. Man kann nur sa-35
gen, was neuartig ist, wird leicht schreckhaft und unheimlich; einiges
Neuartige ist schreckhaft, durchaus nicht alles. Zum Neuen
und Nichtvertrauten muss erst etwas hinzukommen, was es zum
Unheimlichen macht.
[Es folgt eine längere Darstellung von Wörterbucheinträgen zur
Etymologie das Wortes ›heimlich‹]
Also ›heimlich‹ ist ein Wort, das seine Bedeutung nach einer40
Ambivalenz hin entwickelt, bis es endlich mit seinem Gegensatz
›unheimlich‹ zusammenfällt. Unheimlich ist irgendwie eine Art
von heimlich. Halten wir dies noch nicht recht geklärte Ergebnis
mit der Definition des Unheimlichen von Schelling zusammen[:
»Unheimlich nennt man alles, was ein Geheimnis, im Verborgenen45
bleiben sollte und hervorgetreten ist.« 1]. Die Einzeluntersuchung
der Fälle des Unheimlichen wird uns diese Andeutungen verständlich
machen.
II
Wenn wir jetzt an die Musterung der Personen und Dinge, Eindrücke,
Vorgänge und Situationen herangehen, die das Gefühl des50
Unheimlichen in besonderer Stärke und Deutlichkeit in uns zu
erwecken vermögen, so ist die Wahl eines glücklichen ersten Beispiels
offenbar das nächste Erfordernis. E. Jentsch2 hat als ausgezeichneten
Fall den »Zweifel an der Beseelung eines anscheinend
lebendigen Wesens und umgekehrt darüber, ob ein lebloser Ge-55
genstand nicht etwa beseelt sei« hervorgehoben und sich dabei auf
1 [Diese Definition wurde weiter oben in I zitiert.]
2 [E. Jentsch: Zur Psychologie des Unheimlichen (1906); das Buch wurde
schon in I als Ausgangspunkt der Untersuchung herangezogen.]
Freud · Das Unheimliche
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den Eindruck von Wachsfiguren, kunstvollen Puppen und Automaten
berufen. Er reiht dem das Unheimliche des epileptischen Anfalls
und der Äußerungen des Wahnsinnes an, weil durch sie in
dem Zuschauer Ahnungen von automatischen – mechanischen –
Prozessen geweckt werden, die hinter dem gewohnten Bilde der5
Beseelung verborgen sein mögen. Ohne nun von dieser Ausführung
des Autors voll überzeugt zu sein, wollen wir unsere eigene
Untersuchung an ihn anknüpfen, weil er uns im weiteren an einen
Dichter mahnt, dem die Erzeugung unheimlicher Wirkungen
so gut wie keinem anderen gelungen ist.10
»Einer der sichersten Kunstgriffe, leicht unheimliche Wirkungen
durch Erzählungen hervorzurufen«, schreibt Jentsch, »beruht
nun darauf, dass man den Leser im Ungewissen darüber lässt, ob
er in einer bestimmten Figur eine Person oder etwa einen Automaten
vor sich habe, und zwar so, dass diese Unsicherheit nicht di-15
rekt in den Brennpunkt seiner Aufmerksamkeit tritt, damit er nicht
veranlasst werde, die Sache sofort zu untersuchen und klarzustellen,
da hiedurch, wie gesagt, die besondere Gefühlswirkung leicht
schwindet. E. T. A. Hoffmann hat in seinen Phantasiestücken dieses
psychologische Manöver wiederholt mit Erfolg zur Geltung ge-20
bracht.«
Diese gewiss richtige Bemerkung zielt vor allem auf die Erzählung
Der Sandmann in den Nachtstücken […], aus welcher die Figur
der Puppe Olimpia in den ersten Akt der Offenbachschen Oper
Hoffmanns Erzählungen1 gelangt ist. Ich muss aber sagen – und25
ich hoffe, die meisten Leser der Geschichte werden mir beistimmen,
– dass das Motiv der belebt scheinenden Puppe Olimpia keineswegs
das einzige ist, welches für die unvergleichlich unheimliche
Wirkung der Erzählung verantwortlich gemacht werden muss,
ja nicht einmal dasjenige, dem diese Wirkung in erster Linie zuzu-30
schreiben wäre. Es kommt dieser Wirkung auch nicht zustatten,
dass die Olimpia-Episode vom Dichter selbst eine leise Wendung
ins Satirische erfährt und von ihm zum Spott auf die Liebesüberschätzung
von Seiten des jungen Mannes gebraucht wird. Im Mittelpunkt
der Erzählung steht vielmehr ein anderes Moment, nach35
1 [Offenbach, Jacques: Hoffmanns Erzählungen. Phantastische Oper in
3 Akten. (1881).]
dem sie auch den Namen trägt und das an den entscheidenden
Stellen immer wieder hervorgekehrt wird: das Motiv des Sandmannes,
der den Kindern die Augen ausreißt.
[Es folgt eine Nacherzählung des Sandmann.]
Diese kurze Nacherzählung wird wohl keinen Zweifel darüber
bestehen lassen, dass das Gefühl des Unheimlichen direkt an der40
Gestalt des Sandmannes, also an der Vorstellung, der Augen beraubt
zu werden, haftet und dass eine intellektuelle Unsicherheit
im Sinne von Jentsch2 mit dieser Wirkung nichts zu tun hat. Der
Zweifel an der Beseeltheit, den wir bei der Puppe Olimpia gelten
lassen mussten, kommt bei diesem stärkeren Beispiel des Unheim-45
lichen überhaupt nicht in Betracht. Der Dichter erzeugt zwar in
uns anfänglich eine Art von Unsicherheit, indem er uns, gewiss
nicht ohne Absicht, zunächst nicht erraten lässt, ob er uns in die
reale Welt oder in eine ihm beliebige phantastische Welt einführen
wird. Er hat ja bekanntlich das Recht, das eine oder das andere zu50
tun, und wenn er z. B. eine Welt, in der Geister, Dämonen und
Gespenster agieren, zum Schauplatz seiner Darstellungen gewählt
hat, wie Shakespeare im Hamlet, Macbeth und in anderem Sinne
im Sturm und im Sommernachtstraum, so müssen wir ihm darin
nachgeben und diese Welt seiner Voraussetzung für die Dauer un-55
serer Hingegebenheit wie eine Realität behandeln. Aber im Verlaufe
der Hoffmannschen Erzählung schwindet dieser Zweifel, wir
merken, dass der Dichter uns selbst durch die Brille oder das Perspektiv
des dämonischen Optikers schauen lassen will, ja dass er
vielleicht in höchsteigener Person durch solch ein Instrument ge-60
guckt hat. Der Schluss der Erzählung macht es ja klar, dass der
Optiker Coppola wirklich der Advokat Coppelius3 und also auch der
Sandmann ist.
Eine »intellektuelle Unsicherheit« kommt hier nicht mehr in
Frage: wir wissen jetzt, dass uns nicht die Phantasiegebilde eines65
Wahnsinnigen vorgeführt werden sollen, hinter denen wir in rati-
2 [Freud referiert in I Jentschs Auffassung, das Unheimliche beruhe eben
auf dem Neuen, das eine »intellektuelle Unsicherheit« auslöse.]
3 Zur Ableitung des Namens: Coppella = Probiertiegel (die chemischen
Operationen, bei denen der Vater verunglückt); coppo = Augenhöhle […].
Freud · Das Unheimliche
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onalistischer Überlegenheit den nüchternen Sachverhalt erkennen
mögen, und – der Eindruck des Unheimlichen hat sich durch diese
Aufklärung nicht im mindesten verringert. Eine intellektuelle Unsicherheit
leistet uns also nichts für das Verständnis dieser unheimlichen
Wirkung.5
Hingegen mahnt uns die psychoanalytische Erfahrung daran,
dass es eine schreckliche Kinderangst ist, die Augen zu beschädigen
oder zu verlieren. Vielen Erwachsenen ist diese Ängstlichkeit
verblieben, und sie fürchten keine andere Organverletzung so sehr
wie die des Auges. Ist man doch auch gewohnt zu sagen, dass man10
etwas behüten werde wie seinen Augapfel. Das Studium der Träume,
der Phantasien und Mythen hat uns dann gelehrt, dass die
Angst um die Augen, die Angst zu erblinden, häufig genug ein Ersatz
für die Kastrationsangst ist. Auch die Selbstblendung des mythischen
Verbrechers Ödipus ist nur eine Ermäßigung für die Strafe15
der Kastration, die ihm nach der Regel der Talion1 allein angemessen
wäre. Man mag es versuchen, in rationalistischer Denkweise
die Zurückführung der Augenangst auf die Kastrationsangst abzulehnen;
man findet es begreiflich, dass ein so kostbares Organ wie
das Auge von einer entsprechend großen Angst bewacht wird, ja20
man kann weitergehend behaupten, dass kein tieferes Geheimnis
und keine andere Bedeutung sich hinter der Kastrationsangst verberge.
Aber man wird damit doch nicht der Ersatzbeziehung gerecht,
die sich in Traum, Phantasie und Mythus zwischen Auge
und männlichem Glied kundgibt, und kann dem Eindruck nicht25
widersprechen, dass ein besonders starkes und dunkles Gefühl sich
gerade gegen die Drohung, das Geschlechtsglied einzubüßen erhebt,
und dass dieses Gefühl erst der Vorstellung vom Verlust anderer
Organe den Nachhall verleiht. Jeder weitere Zweifel schwindet
dann, wenn man aus den Analysen an Neurotikern die Details30
des ›Kastrationskomplexes‹ erfahren und dessen großartige Rolle in
ihrem Seelenleben zur Kenntnis genommen hat.
Auch würde ich keinem Gegner der psychoanalytischen Auffas-
1 [Talion: (archaisches) Gerechtigkeitsprinzip des Ausgleichs bzw. der
Vergeltung von Gleichem mit Gleichem, etwa durch eine Formel Auge um
Auge, Zahn um Zahn; Auch Strafen wie Handabhacken für Diebstahl oder
Todesstrafe für Mord entsprechen der Talion.]
sung raten, sich für die Behauptung, die Augenangst sei etwas vom
Kastrationskomplex Unabhängiges, gerade auf die Hoffmannsche35
Erzählung vom Sandmann zu berufen. Denn warum ist die Augenangst
hier mit dem Tode des Vaters in innigste Beziehung gebracht?
Warum tritt der Sandmann jedes Mal als Störer der Liebe
auf? Er entzweit den unglücklichen Studenten mit seiner Braut
und ihrem Bruder, der sein bester Freund ist, er vernichtet sein40
zweites Liebesobjekt, die schöne Puppe Olimpia, und zwingt ihn
selbst zum Selbstmord, wie er unmittelbar vor der beglückenden
Vereinigung mit seiner wiedergewonnenen Clara steht. Diese sowie
viele andere Züge der Erzählung erscheinen willkürlich und bedeutungslos,
wenn man die Beziehung der Augenangst zur Kastra-45
tion ablehnt, und werden sinnreich, sowie man für den Sandmann
den gefürchteten Vater einsetzt, von dem man die Kastration er-
wartet.2
In der Tat hat die Phantasiebearbeitung des Dichters die Elemente
des Stoffes nicht so wild herumgewirbelt, dass man ihre ur-50
sprüngliche Anordnung nicht wiederherstellen könnte. In der Kindergeschichte
stellen der Vater und Coppelius die durch Ambivalenz
in zwei Gegensätze zerlegte Vater–Imago3 dar; der eine droht
mit der Blendung (Kastration), der andere, der gute Vater, bittet die
Augen des Kindes frei. Das von der Verdrängung am stärksten55
betroffene Stück des Komplexes, der Todeswunsch gegen den bösen
Vater, findet seine Darstellung in dem Tod des guten Vaters, der
dem Coppelius zur Last gelegt wird. Diesem Väterpaar entsprechen
in der späteren Lebensgeschichte des Studenten der Professor Spalanzani
und der Optiker Coppola, der Professor an sich eine Figur60
der Vaterreihe, Coppola als identisch mit dem Advokaten Coppelius
erkannt. Wie sie damals zusammen am geheimnisvollen Herd arbeiteten,
so haben sie nun gemeinsam die Puppe Olimpia verfertigt;
der Professor heißt auch der Vater Olimpias. Durch diese zweimalige
Gemeinsamkeit verraten sie sich als Spaltungen der Vater–65
Imago, d. h. sowohl der Mechaniker als auch der Optiker sind der
Vater der Olimpia wie des Nathaniel. In der Schreckensszene der
2 [Die nächsten beiden Absätze stehen im Original als Anmerkung.]
3 [Imago: starkes, das Handeln beeinflussendes inneres Bild, das auf eine
triebhafte Kindheitsbeziehung zurückgeht.]
Freud · Das Unheimliche
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Kinderzeit hatte Coppelius, nachdem er auf die Blendung des Kleinen
verzichtet, ihm probeweise Arme und Beine abgeschraubt, also
wie ein Mechaniker an einer Puppe an ihm gearbeitet. Dieser sonderbare
Zug, der ganz aus dem Rahmen der Sandmannvorstellung
heraustritt, bringt ein neues Äquivalent der Kastration ins Spiel; er5
weist aber auch auf die innere Identität des Coppelius mit seinem
späteren Widerpart, dem Mechaniker Spalanzani, hin und bereitet
uns für die Deutung der Olimpia vor. Diese automatische Puppe
kann nichts anderes sein als die Materialisation von Nathaniels
femininer Einstellung zu seinem Vater in früher Kindheit. Ihre10
Väter – Spalanzani und Coppola – sind ja nur neue Auflagen, Reinkarnationen
von Nathaniels Väterpaar; die sonst unverständliche
Angabe des Spalanzani, dass der Optiker dem Nathaniel die Augen
gestohlen […], um sie der Puppe einzusetzen, gewinnt so als Beweis
für die Identität von Olimpia und Nathaniel ihre Bedeutung.15
Olimpia ist sozusagen ein von Nathaniel losgelöster Komplex, der
ihm als Person entgegentritt; die Beherrschung durch diesen Komplex
findet in der unsinnig zwanghaften Liebe zur Olimpia ihren
Ausdruck. Wir haben das Recht, diese Liebe eine narzisstische zu
heißen, und verstehen, dass der ihr Verfallene sich dem realen20
Liebesobjekt entfremdet. Wie psychologisch richtig es aber ist, dass
der durch den Kastrationskomplex an den Vater fixierte Jüngling
der Liebe zum Weibe unfähig wird, zeigen zahlreiche Krankenanalysen,
deren Inhalt zwar weniger phantastisch, aber kaum minder
traurig ist als die Geschichte des Studenten Nathaniel.25
E. T. A. Hoffmann war das Kind einer unglücklichen Ehe. Als er
drei Jahre war, trennte sich der Vater von seiner kleinen Familie
und lebte nie wieder mit ihr vereint. Nach den Belegen, die E. Grisebach
in der biographischen Einleitung zu Hoffmanns Werken
beibringt, war die Beziehung zum Vater immer eine der wundesten30
Stellen in des Dichters Gefühlsleben.
Wir würden es also wagen, das Unheimliche des Sandmannes
auf die Angst des kindlichen Kastrationskomplexes zurückzuführen.
Sowie aber die Idee auftaucht, ein solches infantiles Moment
für die Entstehung des unheimlichen Gefühls in Anspruch zu35
nehmen, werden wir auch zum Versuch getrieben, dieselbe Ableitung
für andere Beispiele des Unheimlichen in Betracht zu ziehen.
Im Sandmann findet sich noch das Motiv der belebt scheinenden
Puppe, das Jentsch hervorgehoben hat. Nach diesem Autor ist es
eine besonders günstige Bedingung für die Erzeugung unheimli-40
cher Gefühle, wenn eine intellektuelle Unsicherheit geweckt wird,
ob etwas belebt oder leblos sei, und wenn das Leblose die Ähnlichkeit
mit dem Lebenden zu weit treibt. Natürlich sind wir aber gerade
mit den Puppen vom Kindlichen nicht weit entfernt. Wir erinnern
uns, dass das Kind im frühen Alter des Spielens überhaupt45
nicht scharf zwischen Belebtem und Leblosem unterscheidet und
dass es besonders gern seine Puppe wie ein lebendes Wesen behandelt.
Ja, man hört gelegentlich von einer Patientin erzählen,
sie habe noch im Alter von acht Jahren die Überzeugung gehabt,
wenn sie ihre Puppen auf eine gewisse Art, möglichst eindringlich,50
anschauen würde, müssten diese lebendig werden. Das infantile
Moment ist also auch hier leicht nachzuweisen; aber merkwürdig,
im Falle des Sandmannes handelte es sich um die Erweckung einer
alten Kinderangst, bei der lebenden Puppe ist von Angst keine Rede,
das Kind hat sich vor dem Beleben seiner Puppen nicht ge-55
fürchtet, vielleicht es sogar gewünscht. Die Quelle des unheimlichen
Gefühls wäre also hier nicht eine Kinderangst, sondern ein
Kinderwunsch oder auch nur ein Kinderglaube. Das scheint ein
Widerspruch; möglicherweise ist es nur eine Mannigfaltigkeit, die
späterhin unserem Verständnis förderlich werden kann.60
E. T. A. Hoffmann ist der unerreichte Meister des Unheimlichen
in der Dichtung. Sein Roman Die Elixiere des Teufels weist
ein ganzes Bündel von Motiven auf, denen man die unheimliche
Wirkung der Geschichte zuschreiben möchte. Der Inhalt des Romans
ist zu reichhaltig und verschlungen, als dass man einen65
Auszug daraus wagen könnte. Zu Ende des Buches, wenn die dem
Leser bisher vorenthaltenen Voraussetzungen der Handlung nachgetragen
werden, ist das Ergebnis nicht die Aufklärung des Lesers,
sondern eine volle Verwirrung desselben. Der Dichter hat zu viel
Gleichartiges gehäuft; der Eindruck des Ganzen leidet nicht dar-70
unter, wohl aber das Verständnis. Man muss sich damit begnügen,
die hervorstechendsten unter jenen unheimlich wirkenden Motiven
herauszuheben, um zu untersuchen, ob auch für sie eine Ableitung
aus infantilen Quellen zulässig ist. Es sind dies das Doppelgängertum
in all seinen Abstufungen und Ausbildungen, also das75
Auftreten von Personen, die wegen ihrer gleichen Erscheinung für
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identisch gehalten werden müssen, die Steigerung dieses Verhältnisses
durch Überspringen seelischer Vorgänge von einer dieser
Personen auf die andere – was wir Telepathie heißen würden –, so
dass der eine das Wissen, Fühlen und Erleben des anderen mitbesitzt,
die Identifizierung mit einer anderen Person, so dass man an5
seinem Ich irre wird oder das fremde Ich an die Stelle des eigenen
versetzt, also Ich-Verdopplung, Ich-Teilung, Ich-Vertauschung –
und endlich die beständige Wiederkehr des Gleichen1, die Wiederholung
der nämlichen Gesichtszüge, Charaktere, Schicksale,
verbrecherischen Taten, ja der Namen durch mehrere aufeinander10
folgende Generationen.
Das Motiv des Doppelgängers hat in einer gleichnamigen Arbeit
von O. Rank eine eingehende Würdigung gefunden2. Dort werden
die Beziehungen des Doppelgängers zum Spiegel- und Schattenbild,
zum Schutzgeist, zur Seelenlehre und zur Todesfurcht unter-15
sucht, es fällt aber auch helles Licht auf die überraschende Entwicklungsgeschichte
des Motivs. Denn der Doppelgänger war ursprünglich
eine Versicherung gegen den Untergang des Ichs, eine
»energische Dementierung der Macht des Todes« (O. Rank), und
wahrscheinlich war die »unsterbliche« Seele der erste Doppelgän-20
ger des Leibes. Die Schöpfung einer solchen Verdopplung zur Abwehr
gegen die Vernichtung hat ihr Gegenstück in einer Darstellung
der Traumsprache, welche die Kastration durch Verdopplung
oder Vervielfältigung des Genitalsymbols auszudrücken liebt; sie
wird in der Kultur der alten Ägypter ein Antrieb für die Kunst, das25
Bild des Verstorbenen in dauerhaftem Stoff zu formen. Aber diese
Vorstellungen sind auf dem Boden der uneingeschränkten Selbstliebe
entstanden, des primären Narzissmus, welcher das Seelenleben
des Kindes wie des Primitiven beherrscht, und mit der Überwindung
dieser Phase ändert sich das Vorzeichen des Doppelgän-30
gers, aus einer Versicherung des Fortlebens wird er zum unheimlichen
Vorboten des Todes.
Die Vorstellung des Doppelgängers braucht nicht mit diesem
uranfänglichen Narzissmus unterzugehen; denn sie kann aus den
1 [Dieser Ausdruck klingt an Nietzsche an (z. B. an den letzten Teil von
Also sprach Zarathustra.]
2 O. Rank: Der Doppelgänger (1914).
späteren Entwicklungsstufen des Ichs neuen Inhalt gewinnen. Im35
Ich bildet sich langsam eine besondere Instanz heraus, welche sich
dem übrigen Ich entgegenstellen kann, die der Selbstbeobachtung
und Selbstkritik dient, die Arbeit der psychischen Zensur leistet
und unserem Bewusstsein als »Gewissen« bekannt wird. Im pathologischen
Falle des Beachtungswahnes wird sie isoliert, vom Ich40
abgespalten, dem Arzte bemerkbar. Die Tatsache, dass eine solche
Instanz vorhanden ist, welche das übrige Ich wie ein Objekt behandeln
kann, also dass der Mensch der Selbstbeobachtung fähig
ist, macht es möglich, die alte Doppelgängervorstellung mit neuem
Inhalt zu erfüllen und ihr mancherlei zuzuweisen, vor allem all45
das, was der Selbstkritik als zugehörig zum alten überwundenen
Narzissmus der Urzeit erscheint3.
Aber nicht nur dieser der Ich-Kritik anstößige Inhalt kann dem
Doppelgänger einverleibt werden, sondern ebenso alle unterbliebenen
Möglichkeiten der Geschicksgestaltung, an denen die Phan-50
tasie noch festhalten will, und alle Ich-Strebungen, die sich infolge
äußerer Ungunst nicht durchsetzen konnten, sowie alle die unterdrückten
Willensentscheidungen, die die Illusion des freien Willens
ergeben haben4.
Nachdem wir aber so die manifeste Motivierung der Doppelgän-55
3 Ich glaube, wenn die Dichter klagen, dass zwei Seelen in des Menschen
Brust wohnen, und wenn die Populärpsychologen von der Spaltung des Ichs
im Menschen reden, so schwebt ihnen diese Entzweiung, der Ich–
Psychologie angehörig, zwischen der kritischen Instanz und dem Ich–Rest
vor und nicht die von der Psychoanalyse aufgedeckte Gegensätzlichkeit zwischen
dem Ich und dem unbewussten Verdrängten. Der Unterschied wird
allerdings dadurch verwischt, dass sich unter dem von der Ich–Kritik Verworfenen
zunächst die Abkömmlinge des Verdrängten befinden. [Freud hatte
diese kritische Instanz schon ausführlich in Abschnitt 111 seiner Arbeit
über den Narzissmus (1914 c) erörtert; später erweiterte er diesen Begriff,
und zwar zunächst im XI. Kapitel von Massenpsychologie und Ich-Analyse
(1921c) zum »Ich–Ideal« und dann im III. Kapitel von Das Ich und das Es
(1923b) zum »Über–Ich«.]
4 In der H. H. Ewersschen Dichtung Der Student von Prag, von welcher
die Ranksche Studie über den Doppelgänger ausgegangen ist, hat der Held
der Geliebten versprochen, seinen Duellgegner nicht zu töten. Auf dem Wege
zum Duellplatz begegnet ihm aber der Doppelgänger, welcher den Nebenbuhler
bereits erledigt hat.
Freud · Das Unheimliche
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gergestalt betrachtet haben, müssen wir uns sagen: Nichts von alledem
macht uns den außerordentlich hohen Grad von Unheimlichkeit,
der ihr anhaftet, verständlich, und aus unserer Kenntnis
der pathologischen Seelenvorgänge dürfen wir hinzusetzen, nichts
von diesem Inhalt könnte das Abwehrbestreben erklären, das ihn5
als etwas Fremdes aus dem Ich hinausprojiziert. Der Charakter des
Unheimlichen kann doch nur daher rühren, dass der Doppelgänger
eine den überwundenen seelischen Urzeiten angehörige Bildung
ist, die damals allerdings einen freundlicheren Sinn hatte.
Der Doppelgänger ist zum Schreckbild geworden, wie die Götter10
nach dem Sturz ihrer Religion zu Dämonen werden (Heine, Die
Götter im Exil).
Die anderen bei Hoffmann verwendeten Ich-Störungen sind
nach dem Muster des Doppelgängermotivs leicht zu beurteilen. Es
handelt sich bei ihnen um ein Rückgreifen auf einzelne Phasen in15
der Entwicklungsgeschichte des Ich-Gefühls, um eine Regression
in Zeiten' da das Ich sich noch nicht scharf von der Außenwelt und
vom anderen abgegrenzt hatte. Ich glaube, dass diese Motive den
Eindruck des Unheimlichen mitverschulden, wenngleich es nicht
leicht ist, ihren Anteil an diesem Eindruck isoliert herauszugrei-20
fen.
Das Moment der Wiederholung des Gleichartigen wird als Quelle
des unheimlichen Gefühls vielleicht nicht bei jedermann Anerkennung
finden. Nach meinen Beobachtungen ruft es unter gewissen
Bedingungen und in Kombination mit bestimmten Umständen25
unzweifelhaft ein solches Gefühl hervor, das überdies an die Hilflosigkeit
mancher Traumzustände mahnt. Als ich einst an einem
heißen Sommernachmittag die mir unbekannten, menschenleeren
Straßen einer italienischen Kleinstadt durchstreifte, geriet ich in
eine Gegend, über deren Charakter ich nicht lange in Zweifel blei-30
ben konnte. Es waren nur geschminkte Frauen an den Fenstern
der kleinen Häuser zu sehen, und ich beeilte mich, die enge Straße
durch die nächste Einbiegung zu verlassen. Aber nachdem ich
eine Weile führerlos herumgewandert war, fand ich mich plötzlich
in derselben Straße wieder, in der ich nun Aufsehen zu erregen35
begann, und meine eilige Entfernung hatte nur die Folge, dass ich
auf einem neuen Umwege zum dritten Mal dahingeriet. Dann aber
erfasste mich ein Gefühl, das ich nur als unheimlich bezeichnen
kann, und ich war froh, als ich unter Verzicht auf weitere Entdeckungsreisen
auf die kürzlich von mir verlassene Piazza zurück-40
fand. Andere Situationen, die die unbeabsichtigte Wiederkehr mit
der eben beschriebenen gemein haben und sich in den anderen
Punkten gründlich von ihr unterscheiden, haben doch dasselbe
Gefühl von Hilflosigkeit und Unheimlichkeit zur Folge. Zum Beispiel,
wenn man sich im Hochwald, etwa vom Nebel überrascht,45
verirrt hat und nun trotz aller Bemühungen, einen markierten oder
bekannten Weg zu finden, wiederholt zu der einen, durch eine
bestimmte Formation gekennzeichneten Stelle zurückkommt. Oder
wenn man im unbekannten, dunkeln Zimmer wandert, um die Tür
oder den Lichtschalter aufzusuchen und dabei zum xtenmal mit50
demselben Möbelstück zusammenstößt, eine Situation, die Mark
Twain allerdings durch groteske Übertreibung in eine unwiderstehlich
komische umgewandelt hat1.
An einer anderen Reihe von Erfahrungen erkennen wir auch
mühelos, dass es nur das Moment der unbeabsichtigten Wiederho-55
lung ist, welches das sonst Harmlose unheimlich macht und uns
die Idee des Verhängnisvollen, Unentrinnbaren aufdrängt, wo wir
sonst nur von »Zufall« gesprochen hätten. So ist es z. B. gewiss ein
gleichgültiges Erlebnis, wenn man für seine in einer Garderobe
abgegebenen Kleider einen Schein mit einer gewissen Zahl – sagen60
wir: 62 – erhält oder wenn man findet, dass die zugewiesene
Schiffskabine diese Nummer trägt. Aber dieser Eindruck ändert
sich, wenn beide an sich indifferenten Begebenheiten nahe aneinanderrücken,
so dass einem die Zahl 62 mehrmals an demselben
Tage entgegentritt, und wenn man dann etwa gar die Beobachtung65
machen sollte, dass alles, was eine Zahlenbezeichnung trägt, Adressen,
Hotelzimmer, Eisenbahnwagen u. dgl. immer wieder die
nämliche Zahl, wenigstens als Bestandteil, wiederbringt. Man findet
das »unheimlich«, und wer nicht stich- und hiebfest gegen die
Versuchungen des Aberglaubens ist, wird sich geneigt finden, die-70
ser hartnäckigen Wiederkehr der einen Zahl eine geheime Bedeutung
zuzuschreiben, etwa einen Hinweis auf das ihm bestimmte
Lebensalter darin zu sehen2. Oder wenn man eben mit dem Studi-
1 [Twain, Mark: A Tramp Abroad.]
2 [Freud selbst war ein Jahr zuvor, 1918, 62 Jahre alt geworden.]
Freud · Das Unheimliche
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um der Schriften des großen Physiologen H. Hering beschäftigt ist
und nun wenige Tage auseinander Briefe von zwei Personen dieses
Namens aus verschiedenen Ländern empfängt, während man bis
dahin niemals mit Leuten, die so heißen, in Beziehung getreten
war. […]5
Wie das Unheimliche der gleichartigen Wiederkehr aus dem infantilen
Seelenleben abzuleiten ist, kann ich hier nur andeuten
und muss dafür auf eine bereitliegende ausführliche Darstellung
in anderem Zusammenhange verweisen1. Im seelisch Unbewussten
lässt sich nämlich die Herrschaft eines von den Triebregungen10
ausgehenden Wiederholungszwanges erkennen, der wahrscheinlich
von der innersten Natur der Triebe selbst abhängt, stark genug
ist, sich über das Lustprinzip hinauszusetzen, gewissen Seiten des
Seelenlebens den dämonischen Charakter verleiht, sich in den
Strebungen des kleinen Kindes noch sehr deutlich äußert und ein15
Stück vom Ablauf der Psychoanalyse des Neurotikers beherrscht.
Wir sind durch alle vorstehenden Erörterungen darauf vorbereitet,
dass dasjenige als unheimlich verspürt werden wird, was an diesen
inneren Wiederholungszwang mahnen kann.
Nun, denke ich aber, ist es Zeit, uns von diesen immerhin20
schwierig zu beurteilenden Verhältnissen abzuwenden und unzweifelhafte
Fälle des Unheimlichen aufzusuchen, von deren Analyse
wir die endgültige Entscheidung über die Geltung unserer
Annahme erwarten dürfen.
Im Ring des Polykrates2 wendet sich der Gast mit Grausen, weil25
er merkt, dass jeder Wunsch des Freundes sofort in Erfüllung geht,
jede seiner Sorgen vom Schicksal unverzüglich aufgehoben wird.
Der Gastfreund ist ihm »unheimlich« geworden. Die Auskunft, die
er selbst gibt, dass der allzu Glückliche den Neid der Götter zu
fürchten habe, erscheint uns noch undurchsichtig, ihr Sinn ist30
mythologisch verschleiert. Greifen wir darum ein anderes Beispiel
1 [Diese Darstellung, Jenseits des Lustprinzips (1920 g), erschien ein Jahr
später. Die oben genannten verschiedenen Manifestationen des „Wiederholungszwangs“
sind in den Kapiteln II und III dieses Werkes detailliert ge-
schildert.]
2 [Eine Ballade (1797) von Schiller nach einer Geschichte Herodots.]
aus weit schlichteren Verhältnissen heraus: In der Krankengeschichte
eines Zwangsneurotikers3 habe ich erzählt, dass dieser
Kranke einst einen Aufenthalt in einer Wasserheilanstalt genommen
hatte, aus dem er sich eine große Besserung holte. Er war a-35
ber so klug, diesen Erfolg nicht der Heilkraft des Wassers, sondern
der Lage seines Zimmers zuzuschreiben, welches der Kammer einer
liebenswürdigen Pflegerin unmittelbar benachbart war. Als er
dann zum zweiten Mal in diese Anstalt kam, verlangte er dasselbe
Zimmer wieder, musste aber hören, dass es bereits von einem alten40
Herrn besetzt sei, und gab seinem Unmut darüber in den Worten
Ausdruck: Dafür soll ihn aber der Schlag treffen. Vierzehn Tage
später erlitt der alte Herr wirklich einen Schlaganfall. Für meinen
Patienten war dies ein »unheimliches« Erlebnis. Der Eindruck des
Unheimlichen wäre noch stärker gewesen, wenn eine viel kürzere45
Zeit zwischen jener Äußerung und dem Unfall gelegen wäre oder
wenn der Patient über zahlreiche ganz ähnliche Erlebnisse hätte
berichten können. In der Tat war er um solche Bestätigungen
nicht verlegen, aber nicht er allein, alle Zwangsneurotiker, die ich
studiert habe, wussten Analoges von sich zu erzählen. Sie waren50
gar nicht überrascht, regelmäßig der Person zu begegnen, an die
sie eben – vielleicht nach langer Pause – gedacht hatten; sie pflegten
regelmäßig am Morgen einen Brief von einem Freund zu bekommen,
wenn sie am Abend vorher geäußert hatten: Von dem hat
man aber jetzt lange nichts gehört, und besonders Unglücks- oder55
Todesfälle ereigneten sich nur selten, ohne eine Weile vorher
durch ihre Gedanken gehuscht zu sein. Sie pflegten diesem Sachverhalt
in der bescheidensten Weise Ausdruck zu geben, indem sie
behaupteten, »Ahnungen« zu haben, die »meistens« eintreffen.
Eine der unheimlichsten und verbreitetsten Formen des Aber-60
glaubens ist die Angst vor dem „bösen Blick“, welcher bei dem
Hamburger Augenarzt S. Seligmann4 eine gründliche Behandlung
gefunden hat. Die Quelle, aus welcher diese Angst schöpft, scheint
niemals verkannt worden zu sein. Wer etwas Kostbares und doch
Hinfälliges besitzt, fürchtet sich vor dem Neid der anderen, indem65
3 Bemerkungen über einen Fall von Zwangsneurose [(1909 d), Studienausgabe,
Bd. 7, 92].
4 Der böse Blick und Verwandtes (1910 u. 1911).
Freud · Das Unheimliche
8
er jenen Neid auf sie projiziert, den er im umgekehrten Falle empfunden
hätte. Solche Regungen verrät man durch den Blick, auch
wenn man ihnen den Ausdruck in Worten versagt, und wenn jemand
durch auffällige Kennzeichen, besonders unerwünschter Art,
vor den anderen hervorsticht, traut man ihm zu, dass sein Neid5
eine besondere Stärke erreichen und dann auch diese Stärke in
Wirkung umsetzen wird. Man fürchtet also eine geheime Absicht
zu schaden, und auf gewisse Anzeichen hin nimmt man an, dass
dieser Absicht auch die Kraft zu Gebote steht.
Die letzterwähnten Beispiele des Unheimlichen hängen von10
dem Prinzip ab, das ich, der Anregung eines Patienten1 folgend, die
»Allmacht der Gedanken« benannt habe. Wir können nun nicht
mehr verkennen, auf welchem Boden wir uns befinden. Die Analyse
der Fälle des Unheimlichen hat uns zur alten Weltauffassung
des Animismus zurückgeführt, die ausgezeichnet war durch die15
Erfüllung der Welt mit Menschengeistern, durch die narzisstische
Überschätzung der eigenen seelischen Vorgänge, die Allmacht der
Gedanken und die darauf aufgebaute Technik der Magie, die Zuteilung
von sorgfältig abgestuften Zauberkräften an fremde Personen
und Dinge (Mana2), sowie durch alle die Schöpfungen, mit denen20
sich der uneingeschränkte Narzissmus jener Entwicklungsperiode
gegen den unverkennbaren Einspruch der Realität zur Wehr setzte.
Es scheint, dass wir alle in unserer individuellen Entwicklung
eine diesem Animismus der Primitiven entsprechende Phase
durchgemacht haben, dass sie bei keinem von uns abgelaufen ist,25
ohne noch äußerungsfähige Reste und Spuren zu hinterlassen,
und dass alles, was uns heute als „unheimlich“ erscheint, die Bedingung
erfüllt, dass es an diese Reste animistischer Seelentätigkeit
rührt und sie zur Äußerung anregt3.
1 [Des eben erwähnten Zwangsneurotikers (»Rattenmann«) (1909 d).]
2 [Mana (polynes.): geheimnisvolle, übernatürliche Kraft in Menschen,
Tieren und Dingen, die Aussergewöhnliches bewirkt.]
3 Vgl. hiezu den Abschnitt III Animismus, Magie und Allmacht der Gedanken
in des Verf. Buch Totem und Tabu (1912–13). Dort auch die Bemerkung:
»Es scheint, dass wir den Charakter des „Unheimlichen“ solchen Eindrücken
verleihen, welche die Allmacht der Gedanken und die animistische
Denkweise überhaupt bestätigen wollen, während wir uns bereits im Urteil
von ihr abgewendet haben. « [S. Studienausgabe, Bd. 9, 374, Anm. 3.]
Hier ist nun der Platz für zwei Bemerkungen, in denen ich den30
wesentlichen Inhalt dieser kleinen Untersuchung niederlegen
möchte. Erstens, wenn die psychoanalytische Theorie in der Behauptung
recht hat, dass jeder Affekt einer Gefühlsregung, gleichgültig
von welcher Art, durch die Verdrängung in Angst verwandelt
wird, so muss es unter den Fällen des Ängstlichen eine Gruppe35
geben, in der sich zeigen lässt, dass dies Ängstliche etwas
wiederkehrendes Verdrängtes ist. Diese Art des Ängstlichen wäre
eben das Unheimliche, und dabei muss es gleichgültig sein, ob es
ursprünglich selbst ängstlich war oder von einem anderen Affekt
getragen. Zweitens, wenn dies wirklich die geheime Natur des40
Unheimlichen ist, so verstehen wir, dass der Sprachgebrauch das
Heimliche in seinen Gegensatz, das Unheimliche übergehen lässt
[…], denn dies Unheimliche ist wirklich nichts Neues oder
Fremdes, sondern etwas dem Seelenleben von alters her
Vertrautes, das ihm nur durch den Prozess der Verdrängung45
entfremdet worden ist. Die Beziehung auf die Verdrängung erhellt
uns jetzt auch die Schellingsche Definition4, das Unheimliche sei
etwas, was im Verborgenen hätte bleiben sollen und hervorgetreten
ist. Es erübrigt uns nur noch, die Einsicht, die wir gewonnen haben,
an der Erklärung einiger anderer Fälle des Unheimlichen zu50
erproben.
Im allerhöchsten Grade unheimlich erscheint vielen Menschen,
was mit dem Tod, mit Leichen und mit der Wiederkehr der Toten,
mit Geistern und Gespenstern, zusammenhängt. Wir haben ja gehört,
dass manche moderne Sprachen unseren Ausdruck: ein un-55
heimliches Haus gar nicht anders wiedergeben können als durch
die Umschreibung: ein Haus, in dem es spukt. Wir hätten eigentlich
unsere Untersuchung mit diesem, vielleicht stärksten Beispiel
von Unheimlichkeit beginnen können, aber wir taten es nicht, weil
hier das Unheimliche zu sehr mit dem Grauenhaften vermengt60
und zum Teil von ihm gedeckt ist. Aber auf kaum einem anderen
Gebiete hat sich unser Denken und Fühlen seit den Urzeiten so
wenig verändert, ist das Alte unter dünner Decke so gut erhalten
geblieben, wie in unserer Beziehung zum Tode. Zwei Momente
geben für diesen Stillstand gute Auskunft: Die Stärke unserer ur-65
4 [Cf. S. 1, Anm. 1.]
Freud · Das Unheimliche
9
sprünglichen Gefühlsreaktionen und die Unsicherheit unserer wissenschaftlichen
Erkenntnis. Unsere Biologie hat es noch nicht entscheiden
können, ob der Tod das notwendige Schicksal jedes Lebewesens
oder nur ein regelmäßiger, vielleicht aber vermeidlicher
Zufall innerhalb des Lebens ist1. Der Satz: alle Menschen müssen5
sterben, paradiert zwar in den Lehrbüchern der Logik als Vorbild
einer allgemeinen Behauptung, aber keinem Menschen leuchtet er
ein, und unser Unbewusstes hat jetzt so wenig Raum wie vormals
für die Vorstellung der eigenen Sterblichkeit2. Die Religionen
bestreiten noch immer der unableugbaren Tatsache des individuel-10
len Todes ihre Bedeutung und setzen die Existenz über das Lebensende
hinaus fort; die staatlichen Gewalten meinen die moralische
Ordnung unter den Lebenden nicht aufrechterhalten zu können,
wenn man auf die Korrektur des Erdenlebens durch ein besseres
Jenseits verzichten soll; auf den Anschlagsäulen unserer15
Großstädte werden Vorträge angekündigt, welche Belehrungen
spenden wollen, wie man sich mit den Seelen der Verstorbenen in
Verbindung setzen kann, und es ist unleugbar, dass mehrere der
feinsten Köpfe und schärfsten Denker unter den Männern der Wissenschaft,
zumal gegen das Ende ihrer eigenen Lebenszeit, geur-20
teilt haben, dass es an Möglichkeiten für solchen Verkehr nicht
fehle. Da fast alle von uns in diesem Punkt noch so denken wie die
Wilden, ist es auch nicht zu verwundern, dass die primitive Angst
vor dem Toten bei uns noch so mächtig ist und bereitliegt, sich zu
äußern, sowie irgend etwas ihr entgegenkommt. Wahrscheinlich25
hat sie auch noch den alten Sinn, der Tote sei zum Feind des Überlebenden
geworden und beabsichtige, ihn mit sich zu nehmen,
als Genossen seiner neuen Existenz. Eher könnte man bei dieser
Unveränderlichkeit der Einstellung zum Tode fragen, wo die Bedingung
der Verdrängung bleibt, die erfordert wird, damit das Pri-30
mitive als etwas Unheimliches wiederkehren könne. Aber die be-
1 [Dies ist ein Hauptproblem der Schrift Jenseits des Lustprinzips
(1920 g), an der Freud gleichzeitig mit der vorliegenden arbeitete. S. Studienausgabe,
Bd. 3, 253–259.]
2 [Ausführlicher diskutiert Freud die Einstellung des Menschen zum
Tod im zweiten Teil seiner Arbeit Zeitgemäßes über Krieg und Tod (1915b),
Studienausgabe, Bd.9, 49ff.]
steht doch auch; offiziell glauben die sogenannten Gebildeten
nicht mehr an das Sichtbarwerden der Verstorbenen als Seelen,
haben deren Erscheinung an entlegene und selten verwirklichte
Bedingungen geknüpft, und die ursprünglich höchst zweideutige,35
ambivalente Gefühlseinstellung zum Toten ist für die höheren
Schichten des Seelenlebens zur eindeutigen der Pietät abgeschwächt
worden3.
Es bedarf jetzt nur noch weniger Ergänzungen, denn mit dem
Animismus, der Magie und Zauberei, der Allmacht der Gedanken,40
der Beziehung zum Tode, der unbeabsichtigten Wiederholung und
dem Kastrationskomplex haben wir den Umfang der Momente, die
das Ängstliche zum Unheimlichen machen, so ziemlich erschöpft.
Wir heißen auch einen lebenden Menschen unheimlich, und
zwar dann, wenn wir ihm böse Absichten zutrauen. Aber das reicht45
nicht hin, wir müssen noch hinzutun, dass diese seine Absichten,
uns zu schaden, sich mit Hilfe besonderer Kräfte verwirklichen
werden. Der „Gettatore“4 ist ein gutes Beispiel hiefür, diese unheimliche
Gestalt des romanischen Aberglaubens, die Albrecht
Schaeffer in dem Buche Josef Montfort mit poetischer Intuition50
und tiefem psychoanalytischen Verständnis zu einer sympathischen
Figur umgeschaffen hat. Aber mit diesen geheimen Kräften
stehen wir bereits wieder auf dem Boden des Animismus. Die Ahnung
solcher Geheimkräfte ist es, die dem frommen Gretchen den
Mephisto so unheimlich werden lässt:55
Sie fühlt, dass ich ganz sicher ein Genie,
Vielleicht wohl gar der Teufel bin.5
Das Unheimliche der Fallsucht, des Wahnsinns, hat denselben
Ursprung. Der Laie sieht hier die Äußerung von Kräften vor sich,
die er im Nebenmenschen nicht vermutet hat, deren Regung er60
aber in entlegenen Winkeln der eigenen Persönlichkeit dunkel zu
spüren vermag. Das Mittelalter hatte konsequenterweise und psychologisch
beinahe korrekt alle diese Krankheitsäußerungen der
3 Vgl.: Das Tabu und die Ambivalenz in Totem und Tabu [(1912–13), ibid.,
Bd. 9, 356].
4 [Wörtlich: der „Werfer“ (des bösen Blicks, gleich bedeutend mit Unheil).
– Schaeffers Roman erschien 1918.]
5 [Goethe, Faust I,16.]
Freud · Das Unheimliche
10
Wirkung von Dämonen zugeschrieben. Ja, ich würde mich nicht
verwundern zu hören, dass die Psychoanalyse, die sich mit der
Aufdeckung dieser geheimen Kräfte beschäftigt, vielen Menschen
darum selbst unheimlich geworden ist. In einem Falle, als mir die
Herstellung eines seit vielen Jahren siechen Mädchens – wenn5
auch nicht sehr rasch – gelungen war, habe ich’s von der Mutter
der für lange Zeit Geheilten selbst gehört.
Abgetrennte Glieder, ein abgehauener Kopf, eine vom Arm gelöste
Hand wie in einem Märchen von Hauff1, Füße, die für sich
allein tanzen wie in dem erwähnten Buche von A. Schaeffer, ha-10
ben etwas ungemein Unheimliches an sich, besonders wenn ihnen
wie im letzten Beispiel noch eine selbständige Tätigkeit zugestanden
wird. Wir wissen schon, dass diese Unheimlichkeit von der
Annäherung an den Kastrationskomplex herrührt. Manche Menschen
würden die Krone der Unheimlichkeit der Vorstellung zu-15
weisen, scheintot begraben zu werden. Allein die Psychoanalyse
hat uns gelehrt, dass diese schreckende Phantasie nur die Umwandlung
einer anderen ist, die ursprünglich nichts Schreckhaftes
war, sondern von einer gewissen Lüsternheit getragen wurde,
nämlich der Phantasie vom Leben im Mutterleib.20
Tragen wir noch etwas Allgemeines nach, was strenggenommen
bereits in unseren bisherigen Behauptungen über den Animismus
und die überwundenen Arbeitsweisen des seelischen Apparats enthalten
ist, aber doch einer besonderen Hervorhebung würdig
scheint, dass es nämlich oft und leicht unheimlich wirkt, wenn die25
Grenze zwischen Phantasie und Wirklichkeit verwischt wird, wenn
etwas real vor uns hintritt, was wir bisher für phantastisch gehalten
haben, wenn ein Symbol die volle Leistung und Bedeutung des
Symbolisierten übernimmt und dergleichen mehr. Hierauf beruht
auch ein gutes Stück der Unheimlichkeit, die den magischen Prak-30
tiken anhaftet. Das Infantile daran, was auch das Seelenleben der
Neurotiker beherrscht, ist die Überbetonung der psychischen Realität
im Vergleich zur materiellen, ein Zug, welcher sich der Allmacht
der Gedanken anschließt. Mitten in der Absperrung des
Weltkrieges kam eine Nummer des englischen Magazins Strand in35
1 [Die Geschichte von der abgehauenen Hand.]
meine Hände, in der ich unter anderen ziemlich überflüssigen
Produktionen eine Erzählung las, wie ein junges Paar eine möblierte
Wohnung bezieht, in der sich ein seltsam geformter Tisch
mit holzgeschnitzten Krokodilen befindet. Gegen Abend pflegt sich
dann ein unerträglicher, charakteristischer Gestank in der Woh-40
nung zu verbreiten, man stolpert im Dunkeln über irgend etwas,
man glaubt zu sehen, wie etwas Undefinierbares über die Treppe
huscht, kurz, man soll erraten, dass infolge der Anwesenheit dieses
Tisches gespenstische Krokodile im Hause spuken oder dass die
hölzernen Scheusale im Dunkeln Leben bekommen oder etwas45
Ähnliches. Es war eine recht einfältige Geschichte, aber ihre unheimliche
Wirkung verspürte man als ganz hervorragend.
Zum Schlusse dieser gewiss noch unvollständigen Beispielsammlung
soll eine Erfahrung aus der psychoanalytischen Arbeit
erwähnt werden, die, wenn sie nicht auf einem zufälligen Zusam-50
mentreffen beruht, die schönste Bekräftigung unserer Auffassung
des Unheimlichen mit sich bringt. Es kommt oft vor, dass neurotische
Männer erklären, das weibliche Genitale sei ihnen etwas Unheimliches.
Dieses Unheimliche ist aber der Eingang zur alten
Heimat des Menschenkindes, zur Örtlichkeit, in der jeder einmal55
und zuerst geweilt hat. »Liebe ist Heimweh«, behauptet ein
Scherzwort, und wenn der Träumer von einer Örtlichkeit oder
Landschaft noch im Traume denkt: Das ist mir bekannt, da war ich
schon einmal, so darf die Deutung dafür das Genitale oder den
Leib der Mutter einsetzen. Das Unheimliche ist also auch in die-60
sem Falle das ehemals Heimische, Altvertraute. Die Vorsilbe »un«
an diesem Worte ist aber die Marke der Verdrängung2.
III
Schon während der Lektüre der vorstehenden Erörterungen werden
sich beim Leser Zweifel geregt haben, denen jetzt gestattet
werden soll, sich zu sammeln und laut zu werden.65
Es mag zutreffen, dass das Unheimliche das HeimlicheHeimische
ist, das eine Verdrängung erfahren hat und aus ihr wiedergekehrt
ist, und dass alles Unheimliche diese Bedingung erfüllt.
Aber mit dieser Stoffwahl scheint das Rätsel des Unheimlichen
2 [S. Freuds Arbeit Die Verneinung (1925 h).]
Freud · Das Unheimliche
11
nicht gelöst. Unser Satz verträgt offenbar keine Umkehrung. Nicht
alles, was an verdrängte Wunschregungen und überwundene
Denkweisen der individuellen Vorzeit und der Völkerurzeit mahnt,
ist darum auch unheimlich.
Auch wollen wir es nicht verschweigen, dass sich fast zu jedem5
Beispiel, welches unseren Satz erweisen sollte, ein analoges finden
lässt, das ihm widerspricht. Die abgehauene Hand z. B. im Hauffschen
Märchen Die Geschichte von der abgehauenen Hand wirkt
gewiss unheimlich, was wir auf den Kastrationskomplex zurückgeführt
haben. Aber in der Erzählung des Herodot vom Schatz des10
Rhampsenit lässt der Meisterdieb, den die Prinzessin bei der Hand
festhalten will, ihr die abgehauene Hand seines Bruders zurück,
und andere werden wahrscheinlich ebenso wie ich urteilen, dass
dieser Zug keine unheimliche Wirkung hervorruft. Die prompte
Wunscherfüllung im Ring des Polykrates wirkt auf uns sicherlich15
ebenso unheimlich wie auf den König von Ägypten selbst. Aber in
unseren Märchen wimmelt es von sofortigen Wunscherfüllungen,
und das Unheimliche bleibt dabei aus. Im Märchen von den drei
Wünschen lässt sich die Frau durch den Wohlgeruch einer Bratwurst
verleiten zu sagen, dass sie auch so ein Würstchen haben20
möchte. Sofort liegt es vor ihr auf dem Teller. Der Mann wünscht
im Ärger, dass es der Vorwitzigen an der Nase hängen möge. Flugs
baumelt es an ihrer Nase. Das ist sehr eindrucksvoll, aber nicht im
geringsten unheimlich. Das Märchen stellt sich überhaupt ganz
offen auf den animistischen Standpunkt der Allmacht von Gedan-25
ken und Wünschen, und ich wüsste doch kein echtes Märchen zu
nennen, in dem irgendetwas Unheimliches vorkäme. Wir haben
gehört, dass es in hohem Grade unheimlich wirkt, wenn leblose
Dinge, Bilder, Puppen, sich beleben, aber in den Andersenschen
Märchen leben die Hausgeräte, die Möbel, der Zinnsoldat, und30
nichts ist vielleicht vom Unheimlichen entfernter. Auch die Belebung
der schönen Statue des Pygmalion1 wird man kaum als unheimlich
empfinden.
Scheintod und Wiederbelebung von Toten haben wir als sehr
1 [Pygmalion heisst in Ovids Metamorphosen (8 n. Chr.) der Künstler
aus Zypern, der sich in ein von ihm geschaffenes Bild aus Elfenbein verliebt,
das Venus auf seine Bitten hin belebt. (Metamorphosen X 243-299).]
unheimliche Vorstellungen kennen gelernt. Dergleichen ist aber35
wiederum im Märchen sehr gewöhnlich; wer wagte es unheimlich
zu nennen, wenn z. B. Schneewittchen die Augen wieder aufschlägt?
Auch die Erweckung von Toten in den Wundergeschichten,
z. B. des Neuen Testaments, ruft Gefühle hervor, die nichts
mit dem Unheimlichen zu tun haben. Die unbeabsichtigte Wieder-40
kehr des Gleichen, die uns so unzweifelhafte unheimliche Wirkungen
ergeben hat, dient doch in einer Reihe von Fällen anderen,
und zwar sehr verschiedenen Wirkungen. Wir haben schon
einen Fall kennen gelernt, in dem sie als Mittel zur Hervorrufung
des komischen Gefühls gebraucht wird, und können Beispiele die-45
ser Art häufen. Andere Male wirkt sie als Verstärkung u. dgl., ferner:
woher rührt die Unheimlichkeit der Stille, des Alleinseins, der
Dunkelheit? Deuten diese Momente nicht auf die Rolle der Gefahr
bei der Entstehung des Unheimlichen, wenngleich es dieselben
Bedingungen sind, unter denen wir die Kinder am häufigsten Angst50
äußern sehen? Und können wir wirklich das Moment der intellektuellen
Unsicherheit ganz vernachlässigen, da wir doch seine Bedeutung
für das Unheimliche des Todes zugegeben haben?
So müssen wir wohl bereit sein anzunehmen, dass für das Auftreten
des unheimlichen Gefühls noch andere als die von uns vor-55
angestellten stofflichen Bedingungen maßgebend sind. Man könnte
zwar sagen, mit jener ersten Feststellung sei das psychoanalytische
Interesse am Problem des Unheimlichen erledigt, der Rest erfordere
wahrscheinlich eine ästhetische Untersuchung. Aber damit würden
wir dem Zweifel das Tor öffnen, welchen Wert unsere Einsicht60
in die Herkunft des Unheimlichen vom verdrängten Heimischen
eigentlich beanspruchen darf.
Eine Beobachtung kann uns den Weg zur Lösung dieser Unsicherheiten
weisen. Fast alle Beispiele, die unseren Erwartungen
widersprechen, sind dem Bereich der Fiktion, der Dichtung, ent-65
nommen. Wir erhalten so einen Wink, einen Unterschied zu machen
zwischen dem Unheimlichen, das man erlebt, und dem Unheimlichen,
das man sich bloß vorstellt oder von dem man liest.
Das Unheimliche des Erlebens hat weit einfachere Bedingungen,
umfasst aber weniger zahlreiche Fälle. Ich glaube, es fügt70
sich ausnahmslos unserem Lösungsversuch, lässt jedes Mal die
Zurückführung auf altvertrautes Verdrängtes zu. Doch ist auch
Freud · Das Unheimliche
12
hier eine wichtige und psychologisch bedeutsame Scheidung des
Materials vorzunehmen, die wir am besten an geeigneten Beispielen
erkennen werden.
Greifen wir das Unheimliche der Allmacht der Gedanken, der
prompten Wunscherfüllung, der geheimen schädigenden Kräfte,5
der Wiederkehr der Toten heraus. Die Bedingung, unter der hier
das Gefühl des Unheimlichen entsteht, ist nicht zu verkennen. Wir
– oder unsere primitiven Urahnen – haben dereinst diese Möglichkeiten
für Wirklichkeit gehalten, waren von der Realität dieser
Vorgänge überzeugt. Heute glauben wir nicht mehr daran, wir ha-10
ben diese Denkweisen überwunden, aber wir fühlen uns dieser
neuen Überzeugungen nicht ganz sicher, die alten leben noch in
uns fort und lauern auf Bestätigung. Sowie sich nun etwas in unserem
Leben ereignet, was diesen alten abgelegten Überzeugungen
eine Bestätigung zuzuführen scheint, haben wir das Gefühl des15
Unheimlichen, zu dem man das Urteil ergänzen kann: Also ist es
doch wahr, dass man einen anderen durch den bloßen Wunsch
töten kann, dass die Toten weiterleben und an der Stätte ihrer früheren
Tätigkeit sichtbar werden u. dgl.! Wer im Gegenteil diese
animistischen Überzeugungen bei sich gründlich und endgültig20
erledigt hat, für den entfällt das Unheimliche dieser Art. Das
merkwürdigste Zusammentreffen von Wunsch und Erfüllung, die
rätselhafteste Wiederholung ähnlicher Erlebnisse an demselben
Ort oder zum gleichen Datum, die täuschendsten Gesichtswahrnehmungen
und verdächtigsten Geräusche werden ihn nicht irre-25
machen, keine Angst in ihm erwecken, die man als Angst vor dem
»Unheimlichen« bezeichnen kann. Es handelt sich hier also rein
um eine Angelegenheit der Realitätsprüfung, um eine Frage der
materiellen Realität1.
1 Da auch das Unheimliche des Doppelgängers von dieser Gattung ist,
wird es interessant, die Wirkung zu erfahren, wenn uns einmal das Bild der
eigenen Persönlichkeit ungerufen und unvermutet entgegentritt. E. Mach
berichtet zwei solcher Beobachtungen in der Analyse der Empfindungen
(1900, 3). Er erschrak das eine Mal nicht wenig, als er erkannte, dass das gesehene
Gesicht das eigene sei, das andere Mal fällte er ein sehr ungünstiges
Urteil über den anscheinend Fremden, der in seinen Omnibus einstieg, »Was
steigt doch da für ein herabgekommener Schulmeister ein.« – Ich kann ein
ähnliches Abenteuer erzählen: Ich saß allein im Abteil des Schlafwagens, als
Anders verhält es sich mit dem Unheimlichen, das von ver-30
drängten infantilen Komplexen ausgeht, vom Kastrationskomplex,
der Mutterleibsphantasie usw., nur dass reale Erlebnisse, welche
diese Art von Unheimlichem erwecken, nicht sehr häufig sein
können. Das Unheimliche des Erlebens gehört zumeist der früheren
Gruppe an [von der wir im vorigen Absatz sprachen], für die35
Theorie ist aber die Unterscheidung der beiden sehr bedeutsam.
Beim Unheimlichen aus infantilen Komplexen kommt die Frage der
materiellen Realität gar nicht in Betracht, die psychische Realität
tritt an deren Stelle. Es handelt sich um wirkliche Verdrängung
eines Inhalts und um die Wiederkehr des Verdrängten, nicht um40
die Aufhebung des Glaubens an die Realität dieses Inhalts. Man
könnte sagen, in dem einen Falle sei ein gewisser Vorstellungsinhalt,
im anderen der Glaube an seine (materielle) Realität verdrängt.
Aber die letztere Ausdrucksweise dehnt wahrscheinlich den
Gebrauch des Terminus »Verdrängung« über seine rechtmäßigen45
Grenzen aus. Es ist korrekter, wenn wir einer hier spürbaren psychologischen
Differenz Rechnung tragen und den Zustand, in dem
sich die animistischen Überzeugungen des Kulturmenschen befinden,
als ein – mehr oder weniger vollkommenes – Überwundensein
bezeichnen. Unser Ergebnis lautete dann: Das Unheimliche des50
Erlebens kommt zustande, wenn verdrängte infantile Komplexe
durch einen Eindruck wieder belebt werden oder wenn überwundene
primitive Überzeugungen wieder bestätigt scheinen. Endlich
darf man sich durch die Vorliebe für glatte Erledigung und durchsichtige
Darstellung nicht vom Bekenntnis abhalten lassen, dass55
die beiden hier aufgestellten Arten des Unheimlichen im Erleben
bei einem heftigeren Ruck der Fahrtbewegung die zur anstoßenden Toilette
führende Tür aufging und ein älterer Herr im Schlafrock, die Reisemütze auf
dem Kopfe, bei mir eintrat. Ich nahm an, dass er sich beim Verlassen des
zwischen zwei Abteilen befindlichen Kabinetts in der Richtung geirrt hatte
und fälschlich in mein Abteil gekommen war, sprang auf, um ihn aufzuklären,
erkannte aber bald verdutzt, dass der Eindringling mein eigenes, vom
Spiegel in der Verbindungstür entworfenes Bild war. Ich weiß noch, dass
mir die Erscheinung gründlich missfallen hatte. Anstatt also über den Doppelgänger
zu erschrecken, hatten beide – Mach wie ich – ihn einfach nicht
agnosziert. Ob aber das Missfallen dabei nicht doch ein Rest jener archaischen
Reaktion war, die den Doppelgänger als unheimlich empfindet?
Freud · Das Unheimliche
13
nicht immer scharf zu sondern sind. Wenn man bedenkt, dass die
primitiven Überzeugungen auf das innigste mit den infantilen
Komplexen zusammenhängen und eigentlich in ihnen wurzeln,
wird man sich über diese Verwischung der Abgrenzungen nicht
viel verwundern.5
Das Unheimliche der Fiktion – der Phantasie, der Dichtung –
verdient in der Tat eine gesonderte Betrachtung. Es ist vor allem
weit reichhaltiger als das Unheimliche des Erlebens, es umfasst
dieses in seiner Gänze und dann noch anderes, was unter den
Bedingungen des Erlebens nicht vorkommt. Der Gegensatz10
zwischen Verdrängtem und Überwundenem kann nicht ohne tief
greifende Modifikation auf das Unheimliche der Dichtung
übertragen werden, denn das Reich der Phantasie hat ja zur
Voraussetzung seiner Geltung, dass sein Inhalt von der
Realitätsprüfung enthoben ist. Das paradox klingende Ergebnis ist,15
dass in der Dichtung vieles nicht unheimlich ist, was unheimlich
wäre, wenn es sich im Leben ereignete, und dass in der Dichtung
viele Möglichkeiten bestehen, unheimliche Wirkungen zu erzielen,
die fürs Leben wegfallen.Zu den vielen Freiheiten des Dichters gehört auch die, seine
Darstellungswelt nach Belieben so zu wählen, dass sie mit der uns20
vertrauten Realität zusammenfällt oder sich irgendwie von ihr entfernt.
Wir folgen ihm in jedem Falle. Die Welt des Märchens z. B.
hat den Boden der Realität von vornherein verlassen und sich offen
zur Annahme der animistischen Überzeugungen bekannt.
Wunscherfüllungen, geheime Kräfte, Allmacht der Gedanken, Be-25
lebung des Leblosen, die im Märchen ganz gewöhnlich sind, können
hier keine unheimliche Wirkung äußern, denn für die Entstehung
des unheimlichen Gefühls ist, wie wir gehört haben, der Urteilsstreit
erforderlich, ob das überwundene Unglaubwürdige nicht
doch real möglich ist, eine Frage, die durch die Voraussetzungen30
der Märchenwelt überhaupt aus dem Wege geräumt ist. So verwirklicht
das Märchen, das uns die meisten Beispiele von Widerspruch
gegen unsere Lösung des Unheimlichen geliefert hat, den zuerst
erwähnten Fall, dass im Reiche der Fiktion vieles nicht unheimlich
ist, was unheimlich wirken müsste, wenn es sich im Leben35
ereignete. Dazu kommen fürs Märchen noch andere Momente, die
später kurz berührt werden sollen.
Der Dichter kann sich auch eine Welt erschaffen haben, die,
minder phantastisch als die Märchenwelt, sich von der realen doch
durch die Aufnahme von höheren geistigen Wesen, Dämonen oder40
Geistern Verstorbener scheidet. Alles Unheimliche, was diesen
Gestalten anhaften könnte, entfällt dann, soweit die Voraussetzungen
dieser poetischen Realität reichen. Die Seelen der Danteschen
Hölle oder die Geistererscheinungen in Shakespeares Hamlet, Macbeth,
Julius Caesar mögen düster und schreckhaft genug sein, aber45
unheimlich sind sie im Grunde ebenso wenig wie etwa die heitere
Götterwelt Homers. Wir passen unser Urteil den Bedingungen
dieser vom Dichter fingierten Realität an und behandeln Seelen,
Geister und Gespenster, als wären sie vollberechtigte Existenzen,
wie wir es selbst in der materiellen Realität sind. Auch dies ist ein50
Fall, in dem Unheimlichkeit erspart wird.
Anders nun, wenn der Dichter sich dem Anscheine nach auf
den Boden der gemeinen Realität gestellt hat. Dann übernimmt er
auch alle Bedingungen, die im Erleben für die Entstehung des unheimlichen
Gefühls gelten, und alles was im Leben unheimlich55
wirkt, wirkt auch so in der Dichtung. Aber in diesem Falle kann
der Dichter auch das Unheimliche weit über das im Erleben mögliche
Maß hinaus steigern und vervielfältigen, indem er solche Ereignisse
vorfallen lässt, die in der Wirklichkeit nicht oder nur sehr
selten zur Erfahrung gekommen wären. Er verrät uns dann gewis-60
sermaßen an unseren für überwunden gehaltenen Aberglauben, er
betrügt uns, indem er uns die gemeine Wirklichkeit verspricht und
dann doch über diese hinausgeht. Wir reagieren auf seine Fiktionen
so, wie wir auf eigene Erlebnisse reagiert hätten; wenn wir
den Betrug merken, ist es zu spät, der Dichter hat seine Absicht65
bereits erreicht, aber ich muss behaupten, er hat keine reine Wirkung
erzielt. Bei uns bleibt ein Gefühl von Unbefriedigung, eine
Art von Groll über die versuchte Täuschung, wie ich es besonders
deutlich nach der Lektüre von Schnitzlers Erzählung Die Weissagung
und ähnlichen mit dem Wunderbaren liebäugelnden Produk-70
tionen verspürt habe. Der Dichter hat dann noch ein Mittel zur
Verfügung, durch welches er sich dieser unserer Auflehnung entziehen
und gleichzeitig die Bedingungen für das Erreichen seiner
Absichten verbessern kann. Es besteht darin, dass er uns lange Zeit
über nicht erraten lässt, welche Voraussetzungen er eigentlich für75
die von ihm angenommene Welt gewählt hat, oder dass er kunst-
Freud · Das Unheimliche
14
voll und arglistig einer solchen entscheidenden Aufklärung bis
zum Ende ausweicht. Im ganzen wird aber hier der vorhin angekündigte
Fall verwirklicht, dass die Fiktion neue Möglichkeiten des
unheimlichen Gefühls erschafft, die im Erleben wegfallen würden.
Alle diese Mannigfaltigkeiten beziehen sich strenggenommen5
nur auf das Unheimliche, das aus dem Überwundenen entsteht.
Das Unheimliche aus verdrängten Komplexen ist resistenter, es
bleibt in der Dichtung – von einer Bedingung abgesehen – ebenso
unheimlich wie im Erleben. Das andere Unheimliche, das aus dem
Überwundenen, zeigt diesen Charakter im Erleben und in der10
Dichtung, die sich auf den Boden der materiellen Realität stellt,
kann ihn aber in den fiktiven, vom Dichter geschaffenen Realitäten
einbüßen.
Es ist offenkundig, dass die Freiheiten des Dichters und damit
die Vorrechte der Fiktion in der Hervorrufung und Hemmung des15
unheimlichen Gefühls durch die vorstehenden Bemerkungen nicht
erschöpft werden. Gegen das Erleben verhalten wir uns im allgemeinen
gleichmäßig passiv und unterliegen der Einwirkung des
Stofflichen. Für den Dichter sind wir aber in besonderer Weise
lenkbar; durch die Stimmung, in die er uns versetzt, durch die Er-20
wartungen, die er in uns erregt, kann er unsere Gefühlsprozesse
von dem einen Erfolg ablenken und auf einen anderen einstellen
und kann aus demselben Stoff oft sehr verschiedenartige Wirkungen
gewinnen. Dies ist alles längst bekannt und wahrscheinlich
von den berufenen Ästhetikern eingehend gewürdigt worden. Wir25
sind auf dieses Gebiet der Forschung ohne rechte Absicht geführt
worden, indem wir der Versuchung nachgaben, den Widerspruch
gewisser Beispiele gegen unsere Ableitung des Unheimlichen aufzuklären.
Zu einzelnen dieser Beispiele wollen wir darum auch
zurückkehren.30
Wir fragten vorhin, warum die abgehauene Hand im Schatz des
Rhampsenit nicht unheimlich wirke wie etwa in der Hauff’schen
Geschichte von der abgehauenen Hand. Die Frage erscheint uns
jetzt bedeutsamer, da wir die größere Resistenz des Unheimlichen
aus der Quelle verdrängter Komplexe erkannt haben. Die Antwort35
ist leicht zu geben. Sie lautet, dass wir in dieser Erzählung nicht
auf die Gefühle der Prinzessin, sondern auf die überlegene
Schlauheit des »Meisterdiebes« eingestellt werden. Der Prinzessin
mag das unheimliche Gefühl dabei nicht erspart worden sein, wir
wollen es selbst für glaubhaft halten, dass sie in Ohnmacht gefal-40
len ist, aber wir verspüren nichts Unheimliches, denn wir versetzen
uns nicht in sie, sondern in den anderen. Durch eine andere
Konstellation wird uns der Eindruck des Unheimlichen in der
Nestroyschen Posse Der Zerrissene erspart, wenn der Geflüchtete,
der sich für einen Mörder hält, aus jeder Falltür, deren Deckel er45
aufhebt, das vermeintliche Gespenst des Ermordeten aufsteigen
sieht und verzweifelt ausruft: Ich hab' doch nur einen umgebracht.
Zu was diese grässliche Multiplikation? Wir kennen die Vorbedingungen
dieser Szene, teilen den Irrtum des „Zerrissenen“ nicht,
und darum wirkt, was für ihn unheimlich sein muss, auf uns mit50
unwiderstehlicher Komik. Sogar ein »wirkliches« Gespenst wie das
in O. Wildes Erzählung Der Geist von Canterville muss all seiner
Ansprüche, wenigstens Grauen zu erregen, verlustig werden,
wenn der Dichter sich den Scherz macht, es zu ironisieren und
hänseln zu lassen. So unabhängig kann in der Welt der Fiktion die55
Gefühlswirkung von der Stoffwahl sein. In der Welt der Märchen
sollen Angstgefühle, also auch unheimliche Gefühle überhaupt
nicht erweckt werden. Wir verstehen das und sehen darum auch
über die Anlässe hinweg, bei denen etwas Derartiges möglich wäre.
Von der Einsamkeit, Stille und Dunkelheit können wir nichts60
anderes sagen, als dass dies wirklich die Momente sind, an welche
die bei den meisten Menschen nie ganz erlöschende Kinderangst
geknüpft ist. Die psychoanalytische Forschung hat sich mit dem
Problem derselben an anderer Stelle auseinandergesetzt1.
[Text: Freud, Sigmund: Das Unheimliche. In: Studienausgabe, Bd. IV: Psychologische
Schriften. Frankfurt/M.: Fischer 19707
(1925), 241-274]
1 [S. Die Diskussion über die Angst des Kindes vor der Dunkelheit in der
dritten der Drei Abhandlungen zur Sexualtheorie (1905d), Studienausgabe,
Bd. 5, 127.]