RLB240 Ritual Dancing in Tibetan Buddhism

Faculty of Arts
Spring 2011
Extent and Intensity
1/1/0. 5 credit(s). Type of Completion: k (colloquium).
Teacher(s)
Mgr. Kryštof Trávníček (lecturer)
Guaranteed by
doc. PhDr. David Václavík, Ph.D.
Department for the Study of Religions – Faculty of Arts
Contact Person: Lucie Čelková
Timetable
each odd Wednesday 15:50–17:25 G25
Prerequisites (in Czech)
Vzhledem k nedostatku relevantní odborné literatury v českém jazyce, věnované problematice rituálních tanců a svátků v tibetském buddhismu, je doporučena znalost anglického jazyka.
Course Enrolment Limitations
The course is also offered to the students of the fields other than those the course is directly associated with.
The capacity limit for the course is 30 student(s).
Current registration and enrolment status: enrolled: 0/30, only registered: 0/30, only registered with preference (fields directly associated with the programme): 0/30
fields of study / plans the course is directly associated with
Course objectives (in Czech)
Cílem kurzu je seznámit studenty religionistiky (a rovněž případné zájemce z řad studentů etnologie, antropologie, dějin umění, divadelní vědy atd.) s religiózními rituálními tantrickými tanci (svátky a festivaly) tibetského (vadžrajánového či severního) buddhismu zvanými čham (tib. čham /(ha)chams/; mong., rus. a bur. cam/cam chural), s jejich fosilní i recentní formou a podobou, především v dnešních indických svazových státech Džammú a Kašmír (oblast Ladaku a Zanskaru) i Himáčalpradéš (oblast Lahaul a Spiti, Dharamsala atd.), a částečně také v oblastech dalších, tradičních či exilových, „buddhistických“ indických států (Uttarančal, Sikkim, Západní Bengálsko – Dárdžiling, Severovýchodní horské státy – Arunáčalpradéš či Karnataka atd.), ale i v Rusku (Kalmycko, Tuva, Burjatsko), Nepálu, Bhútánu, Číně, Tibetu nebo Mongolsku. Religionistickou optikou bude nazíráno na jejich historii (na jejich legendární a mytologickou složku), genezi a dynamiku ve zmíněných lokalitách v kontextu socio-politicko-kulturních souvislostí, na jejich možné typologie a taxonomie, na jejich význam, smysl či funkci (v rovině etické i emické deskripce) a eschatologicko-thanatocentrickou dimenzi. Speciální pozornost bude zaměřena na vývoj a podstatu západních interpretačních schémat u křesťanských misionářů, západních euro-amerických badatelů či úředníků, kteří se s uvedenými rituály v minulosti či současnosti setkávali (ať už v jejich tradiční původní asijské lokalitě či v lokalitě nepůvodní, tedy např. evropské). Stranou nezůstanou ani témata provázanosti čhamových rituálů s tibetským (či lokálním) kalendářem, rozličné typy a druhy čhamů (nga, bag čham, ca čham, gar čham, dordže phurbu čham, cchedub čham, dömočhe čham, mändub čham, gutor čham, cchečhu čham, dükhor čham, erlig čham, Milaräpův čham atd.) v rámci rozličných škol/linií a tradic tibetského buddhismu či v rámci heterodoxní tibetské linie bön. Akcentována budou témata související s literárně fixovanými rozličnými texty, s buddhistickou dvojrozměrnou i trojrozměrnou ikonografií, s maskami, kostýmy, rituálními předměty, s hudební i choreografickou složkou, s ekologií projevu, s ceremoniální chemií, témata související s organizátory, participanty, vykonavateli i návštěvníky čhamového rituálu nebo témata vztahující se k sakrální architektuře s čhamem výrazně spjaté. V neposlední řadě budou diskutována současné témata související s impaktem turistických, politických, ekonomických a globálních aktivit na uvedený rituál (otázky a témata plynoucí ze současných kulturních kontaktů mezi Okcidentem a Orientem: modifikace čhamu?, adaptace?, transformace?, dekontextualizace?, degradace?, desakralizace?, změna ekonomické strategie klášterů či transformovaný důraz na rituální sponzoring? atd.). Průběh kurzu bude doprovázet prezentace audio-vizuálních materiálů k dané problematice, získaných během terénních výzkumů přednášejícího.
Syllabus (in Czech)
  • 1. (2. 3. 2011) – a) Úvodní hodina: organizační a metodologické pokyny, doporučená literatura, audio-vizuální ukázka; b) Geografický, historický, metodologický, religionistický, lingvistický a buddhologický úvod k (čhamovému) rituálu; Náboženské rituály a svátky tibetského buddhismu: charakteristika, přehled, typologie atd.;
  • 2. (16. 3.) – a) Vznik, původ a vývoj čhamového rituálu: historické souvislosti a kořeny, dynamika, legendy a mýty atd.; b) Význam čhamového rituálu: jeho funkce, smysl, podstata, role, legitimita, struktura a typologie, emické a etické interpretace čhamu, atd.;
  • 3. (30. 3.) – a) Informační média čhamového rituálu: nosiče znalostí – texty a komentáře, narativa a verbálně-orální tradice, ikonografie, notové zápisy, analogová a digitální audiovizuální média, transmise znalostí atd.; b) Exekuce a praktikování čhamového rituálu: praxe a provádění rituálu - struktura, pravidla, ekologie projevu, typologie, druhy čhamu, fáze, motivace a modifikace, hlavní postavy čhamového rituálu atd.;
  • 4. (13. 4.) – a) Existence čhamového rituálu v čase: tibetský a lokální kalendář, minulost a současnost, typologie, fáze čhamového rituálu a časová osa – jeho délka, změna tradičních termínů pod tlakem turismu či politických souvislostí, vznik a vývoj atd.; b) Existence čhamového rituálu v prostoru: tradiční a netradiční prostředí – Indie, Nepál, Bhútán, Tibet, Čína, Mongolsko, Rusko či Euroamerika, čhamová architektura klášterních okrsků, čhamra atd.;
  • 5. (27. 4.) – a) Existence čhamového rituálu v kontextu: historickém, politicko-mocenském, lingvistickém, tradičním a netradičním, geografickém a geopolitickém, turistickém či náboženském, etnickém atd.; b) Existence čhamového rituálu mezi lidmi: organizátoři, participanti, vykonavatelé, tanečníci, sakrální orchestr a hudebníci, orákulové a věštci, návštěvníci a auditorium, misionáři a badatelé atd.;
  • 6. (11. 5.) – Čhamové rituály a materiálně-hmotné zázemí: masky, kostýmy, rituální předměty, hudební nástroje, ceremoniální chemie, čhamová architektura sakrálních okrsků, ikonografie, texty, výstroj, logistika atd.; b) Sekundární efekty a druhotné kontexty: gambling a alkoholismus, obchodní ruch a trh, sociální kontakt, turismus, ritualizovaný sponzoring atd. + předtermín závěrečného testu ověřujícího vyžadované znalosti.
Literature
  • Marko, A. 1994. „Cham: Ritual as Myth in Ladakhi Gompa.“ In: Samuel, G. – Gregor, H. – Stutchbury, E. (ed.), Tantra and Popular Religion in Tibet. New Delhi: International Academy of Indian Culture and Aditya Prakashan, 135-152.
  • Forman, W. – Rintschen, B. 1967. Lamaistische Tanzmasken, Leipzig: Koehler & Amelang.
  • Nebesky-Wojkowitz, R. 1976. Tibetan Religious Dances. Tibetan text and annotated translation of the chams yig. Paris: Mouton.
  • Pearlman, E. 2002. Tibetan Sacred Dance. A Journey Into The Religious and Folk Traditions. Vermont: Inner Traditions.
  • Norbu Jamjang (ed.). 1986. Zlos – Gar. Performing Traditions of Tibet. Dharamsala: Library of Tibetan Works and Archives.
  • Ricard, M. 2003. Monk Dancers of Tibet. Boston – London: Shambhala Publications.
  • Trávníček, K. 2008 (02). „Trojrozměrná periodicky kinetická ikonografie tibetského buddhismu: čhamové rituály vně Tibetu.“ Sacra aneb rukověť religionisty, ročník VI, 5 – 31.
  • Trávníček, K. 2005 (02). „Čham – několik pohledů na religiózní tance tibetského buddhismu.“ Sacra aneb rukověť religionisty, ročník III, 32 – 57.
  • Chaloupková, L. 2001. ,,Cam, mongolská mystérie masek.“ In: Obuchová, L. (ed.), Maska, kostým a lidové divadlo. Soubor studií interdisciplinární pracovní skupiny ,,Náboženské směry v Asii“/ Religions trends in Asia. Praha: Česká orientalistická společnos
  • TRÁVNÍČEK, Kryštof. Cham: Are There Any Transformatory Processes of the Tibetan Religious Dances under the Influence of Western Contacts? In The 8th Conference of the European Association for the Study of Religions: Time of Decline, Time of Hope. 2008. URL info
  • KOLMAŠ, Josef. Tibet : dějiny a duchovní kultura. Edited by Jan Filipský. Vyd. 1. Praha: Argo, 2004, xiv, 439. ISBN 8072036270. info
  • Sacred spaces and powerful places in Tibetan culture : a collection of essays. Edited by Toni Huber. 1st print. Dharamsala: Library of Tibetan Works and Archives, 1999, xi, 403. ISBN 8186470220. info
Assessment methods (in Czech)
(a) u všech studentů kvantitativně i kvalitativně přiměřená účast na přednáškách a včasné plnění zadaných úkolů či četba zadaných textů; (b) u prezenčních studentů religionistiky vypracování seminární práce/referátu - s poznámkovým aparátem a seznamem použité literatury v rozsahu minimálně 5 normostran - na zvolené a konzultované téma a její/jeho prezentace v rámci kurzu, a úspěšné absolvování závěrečného kontrolního písemného testu; (c)u kombinovaných studentů religionistiky či u studentů nereligionistů: buď vypracování seminární práce/referátu - s poznámkovým aparátem a seznamem použité literatury v rozsahu minimálně 5 normostran - na zvolené a konzultované téma a její/jeho prezentace v rámci kurzu, anebo úspěšné absolvování závěrečného kontrolního písemného testu.
Language of instruction
Czech
Further comments (probably available only in Czech)
Study Materials
The course is taught once in two years.
Information on course enrolment limitations: Zápis mimo religionistiku je podmíněn souhlasem vyučujícího.
Teacher's information
https://is.muni.cz/auth/predmety/sylaby_plneni.pl?fakulta=1421;obdobi=4464;kod=RLB240#hl_publ_at
The course is also listed under the following terms Spring 2009, Spring 2010.
  • Enrolment Statistics (recent)
  • Permalink: https://is.muni.cz/course/phil/spring2011/RLB240