2011
Života smrt v díle Zhuangzi : jak číst starověký čínský text
VÁVRA, DušanZákladní údaje
Originální název
Života smrt v díle Zhuangzi : jak číst starověký čínský text
Název anglicky
How to read an ancient Chinese text : the Zhuangzi on life and death
Autoři
VÁVRA, Dušan (203 Česká republika, garant, domácí)
Vydání
Acta Universitatis Carolinae. Praha, Universita Karlova, 2011, 0474-6635
Další údaje
Jazyk
čeština
Typ výsledku
Článek v odborném periodiku
Obor
60300 6.3 Philosophy, Ethics and Religion
Stát vydavatele
Česká republika
Utajení
není předmětem státního či obchodního tajemství
Kód RIV
RIV/00216224:14210/11:00060736
Organizační jednotka
Filozofická fakulta
Klíčová slova česky
Zhuangzi; text; textualita; filozofie; smrt; starověká Čína
Klíčová slova anglicky
Zhuangzi; text; textuality; philosophy; death; early China
Štítky
Příznaky
Recenzováno
Změněno: 13. 4. 2013 18:26, Mgr. Vendula Hromádková
V originále
Náležitý postoj k faktu smrti patří mezi důležitá a opakovaně se objevující témata díla Zhuangzi. Dílo Zhuangzi však čtenáři předkládá více různých představ o významu života a smrti (často vzájemně neslučitelné), které vzdorují intuitivní snaze čtenáře konstruovat koherentní význam textu. Tento článek zkoumá strategie čtení implikované tímto textem a testuje je na pasážích týkajících se otázky náležitého vztahu jedince k životu a smrti. Článek sleduje současný trend studia textuality ve starověké Číně, který přistupuje k dílům období Válčících států jako k souborům krátkých textových jednotek, jejichž původní sociální kontext je znám jen fragmentárně. Některé z těchto jednotek však obsahují pasáže, které formulují význam příslušné textové jednotky explicitně. Článek hájí názor, podle kterého implicitní čtení díla Zhuangzi spočívá v identifikování explicitních významů a jejich opatrné extrapolaci na méně explicitní pasáže. Žádný koherentní význam celého díla však není očekáván. Článek dále formuluje názor, podle kterého lze odlišné představy o významu života a smrti, které nalézáme v díle Zhuangzi, číst jako konkretizace jediné kosmologické teorie - protikladu Dao a empirický svět, kdy Dao představuje pozici moci využitelnou lidskými bytostmi. Zároveň si však tyto představy podržují svou odlišnost - představují různorodé názory na to, jak vést život a čelit smrti náležitě, přičemž tyto rozdíly nemohou být smazány odkazem na sdílenou kosmologickou teorii.
Anglicky
The proper human attitude to the fact of death is an important recurring topic in the text of the Zhuangzi. However, the book presents the reader with differing ideas about the significance of life and death (often mutually incompatible), which defies the reader's intutive attempt at constructing a coherent meaning out of the text. This article explores the reading strategies implied by the text and tests them on the passages concerning the individual's proper attitude towards life and death. The article follows recent trends in ancient Chinese textuality scholarship which view the Warring States period texts as being composed of short textual units, the original social context of which is known only fragmentarily. Some of the textual units, however, contain passages which state the intended meaning of the unit explicitly. The article argues the implicit reading of the text consists of constructing specific meanings of these explicit units and their careful extrapolation on less explicit units. However, no coherent meaning of the whole should be expected. The article further argues that different concepts of life and death found within the text may be read as instantations of one cosmological theory – the opposition of the Dao and the tangible world, the former being the position of power utilizable by human beings. It is argued that the differing concepts of life and death may be read as informed by this universal theory. At the same time these concepts retain their differences. They represent diverse ways of treating life and facing death properly and these differences cannot be effaced by recognition of the shared cosmological framework by the reader.